Manfred Folkers
Niko Paech

All you need
is less

Eine Kultur des Genug
aus ökonomischer und
buddhistischer Sicht

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

© 2020 oekom, München
oekom Verlag, Gesellschaft für ökologische Kommunikation mbH,
Waltherstraße 29, 80337 München

Umschlaggestaltung: www.buero-jorge-schmidt.de
Lektorat: Manuel Schneider
Korrektorat: Maike Specht

E-Book: SEUME Publishing Services GmbH, Erfurt

Alle Rechte vorbehalten
ISBN 978-3-96238-510-1

Vorgespräch

Mitte Mai 02019*) in einem Garten am Stadtrand von Oldenburg. Es ist früher Nachmittag. Die Sonne lässt den Rasen leuchten, die Rhododendren blühen, die Wäsche an der Leine ist fast trocken, und unter dem Johannisbeerstrauch döst Nachbars Katze.

Im Schatten des Birnbaums steht ein kleiner Tisch mit drei Tassen, drei Tellern mit Apfelkuchen, einer Schale mit Kluntjes und einer Kanne Tee auf einem Stövchen. Auf der einen Seite sitzen Manfred Folkers und Niko Paech; ihnen gegenüber hat Barthel Pester Platz genommen: Journalist, Moderator und Teammitglied der Oldenburger Werkstatt Zukunft und des hiesigen Repair-Cafés.

Barthel Pester: Wie haben Sie zusammengefunden?

Manfred Folkers: Wir haben uns schon vor über 20 Jahren kennengelernt. Niko hat damals als Beauftragter der Stadt Oldenburg die Aktivitäten der zahlreichen Agenda-21-Gruppen koordiniert. Die »Lokale Agenda 21« entstand im Gefolge des UN-Erdgipfels von 1992 in Rio de Janeiro als Aktionsprogramm zur nachhaltigen Entwicklung von Kommunen. Mit der Zahl 21 dokumentierten die weltweit entstandenen Agenda-Gruppen, dass sie planvoll ins 21. Jahrhundert vorausschauen wollen. Auf diese Weise nahmen sie neben der Menschheit und der Erde auch die Zukunft mit ins Blickfeld.

Niko Paech: Wegen dieser dreijährigen Tätigkeit bin ich damals nach Oldenburg umgesiedelt. Manfred ist mir unter den Aktiven aufgefallen, weil er weiter als viele andere gedacht hat. Er hat Aspekte der Achtsamkeit und Suffizienz eingebracht.

Was hat Sie dazu bewogen, an diesem Agenda-Prozess teilzunehmen?

Folkers: Letztlich war es deren Motto »global denken – lokal handeln«.

Paech: Mich hat die Agenda 21 inspiriert, weil sie vorsah, dass Bürger auf kommunaler Ebene eigenverantwortlich eine zukunftsfähige Entwicklung initiieren. Deshalb habe ich mich auf die Stelle des Agenda-Beauftragten beworben. In Oldenburg existieren manche der vor 20 Jahren gegründeten Agenda-Gruppen noch heute, darunter der Verschenk-Markt, das Kompetenzzentrum Bauen und Energie und einige andere.

Folkers: Diese Bewegung sollte sich mittlerweile lieber »Agenda 22« nennen und das 22. Jahrhundert auf die Tagesordnung setzen. Wenn meine Tochter so alt wird wie meine Oma, wird sie es noch erleben.

Paech: »Agenda 22« klingt gut, denn das wird der tatsächlichen Herausforderung eher gerecht.

Herr Folkers, was war Ihr persönliches Motiv für Ihr Engagement?

Folkers: Eine heftige Lebenskrise. Anfang der 1980er-Jahre hat mich eine lähmende Erschöpfung – heutzutage wohl Sinnkrise oder Burn-out genannt – mit der Frage konfrontiert: »Was soll ich tun, wenn sich die Gesellschaft in eine falsche Richtung entwickelt und ich mich an diesem Irrweg zu beteiligen habe?«

Wieso hat sich Ihnen diese Frage gestellt?

Folkers: Als Friesenjunge vom Bauernhof bin ich bodenständig und im nahen Kontakt mit der Natur aufgewachsen. In der Schule und im Pädagogikstudium – ich wurde später Mathe- und Geografielehrer – habe ich gelernt, alles kritisch zu hinterfragen. Damals wurde ich mit dem Bericht des Club of Rome, »Die Grenzen des Wachstums«, und dem Buch »Ein Planet wird geplündert« konfrontiert.¹ Besonders treffend hat die Systemwissenschaftlerin und Buddhistin Joanna Macy meine Krise beschrieben, indem sie feststellte, »dass die Sorge um das Wohl der Allgemeinheit so groß sein kann, dass sie den einzelnen in ernste Bedrängnis bringt«.² Ähnlich wie ich sah sie die Menschheit in einem »Zeitalter, in dem wir es zur Meisterschaft gebracht haben, unsere Ängste unter den Teppich zu kehren. Eine ganze Gesellschaft hängt hilflos fest zwischen dem Gefühl von drohender Katastrophe und der Unfähigkeit, sich dieses Gefühl einzugestehen.« Auch die spätere Bundestagsvizepräsidentin Antje Vollmer hat meinen inneren Zustand sehr gut auf den Punkt gebracht: »Die Art, wie wir leben, ist von jedem nur denkbaren moralisch-ethischen Standpunkt aus gesehen unverantwortlich«; eine Aussage, die sie vor Kurzem in einer E-Mail an mich wiederholte.

Sehen Sie das heute noch so?

Folkers: Jein. Der Mathelehrer in mir errechnet weiterhin erschreckende Zahlen zu Bevölkerungswachstum, Anstieg des Meeresspiegels, Erhitzung der Atmosphäre, Humusabbau, Artensterben, regionaler Wasserknappheit, Ressourcenmangel bei Sand, seltenen Erden, Düngemitteln. Der Erdkundelehrer in mir kennt die Begrenztheit unseres Heimatplaneten ganz genau. Der Buddhist in mir spürt das Leid, das der gegenwärtige Umgang der Menschheit mit der Erde für die nachfolgenden Generationen beinhaltet. Und wenn ich diese drei Blickwinkel kombiniere, sehe ich die Sackgasse. Diese Gesellschaft ist zu sehr auf die wachsende Produktion und Zirkulation von Waren und Geldwerten angewiesen.

Wir laufen also unaufhaltsam auf eine Katastrophe zu?

Folkers: Ohne radikale Wende halte ich einen Crash für sehr wahrscheinlich, seine ersten Anzeichen sind unübersehbar. Dennoch mag ich ihn mir nicht gern plastisch vorstellen. Eine Wende, die einen unkontrollierten Zusammenbruch vermeidet, ist wesentlich attraktiver. Ein von den Betroffenen freiwillig und selbst gestalteter Umschwung ist zudem eine Kraftquelle für Kreativität und der Schlüssel für ein integres und erfülltes Leben. Mit großer Freude erlebe ich deshalb, wie immer mehr Menschen die Brisanz der Fehlentwicklungen ernst nehmen und sich in Umweltbewegungen wie Greenpeace und Fridays for Future einbringen oder für soziale Gerechtigkeit einsetzen. Bei Greta Thunberg spüre ich sogar eine Art Seelenverwandtschaft, weil auch sie Angst vor der Zukunft hat und sich weigert, einfach so weiterzumachen.

Was haben Sie damals in Ihrer Sinnkrise unternommen?

Folkers: Zunächst habe ich meinen Alltag entschleunigt, und meine ökonomischen Ein- und Ausgaben haben sich halbiert. Um meinen Trott zu überwinden, bin ich als Rucksacktourist durch Asien gefahren und habe mich am Alltag der einheimischen Bevölkerung beteiligt. Die Vielfalt der Landschaften, Menschen und Kulturen haben mich stark beeindruckt, auch die Biografie des Buddha. Während einer Wanderung zur Nordflanke des Mount Everest wurde mir klar, dass in jedem Berg alle Berge und in jedem Menschen alle Menschen zu entdecken sind. Und jeder Blick über das Meer zeigte mir, dass der Horizont keineswegs eine Linie ist, die Himmel und Erde voneinander trennt, sondern sie zusammenführt. Um diese neuen Einsichten nicht wieder zu verlieren, begann ich nach meiner Rückkehr nach Deutschland, meditative Verfahren wie Taijiquan, Qigong und Zazen zu üben, die mir eine tiefere Wahrnehmung der Wirklichkeit ermöglicht haben.

Was heißt tiefer? Was änderte sich?

Folkers: Mithilfe dieser Praktiken habe ich gelernt, sowohl das Leben in der Welt als auch in mir selbst ernsthaft und bewusst anzuschauen. Auf diese Weise endete meine Distanz zu spirituellen Themen zugunsten eines Interesses für eine säkulare Spiritualität. Meine Teilnahme am Daseinsprozess heute ist nicht nur materieller Natur, sondern enthält auch eine geistige Aufgabe. Meine Schlüsseleinsicht lautet: »Im Menschen nimmt sich das Leben wahr.« Diese Erkenntnis veranschauliche ich gern mit Sprüchen wie »Wake up«, »This is it« und »I have arrived – I am home«. Die Einsicht, dass diese Erde meine Heimat ist, begleitet mich ständig. Hier bin ich jetzt zu Hause – mit allen Rechten, Freiheiten und Pflichten. Insofern enthält diese tiefere Wahrnehmung auch die Überwindung einer Sinnkrise, die mir Kraft zum Handeln gibt.

Herr Paech, was hat Ihr Leben beeinflusst, bevor Sie in Oldenburg gelandet sind?

Paech: Auch bei mir spielten Naturerlebnisse eine große Rolle, jedoch in Norddeutschland oder im Mittelgebirge, also – verzeih den hoffentlich nicht zu kritischen Hinweis – ohne Weltreise. Über einige Ereignisse habe ich in einem Gespräch mit Erhard Eppler einmal länger gesprochen.³ Mich hat die sinnliche Wahrnehmung einer systematischen Zerstörung von Natur geprägt, denn als Kind hatte ich viel draußen oder im Wald gespielt. Heute lebt die erste Generation junger Menschen, die sich Naturerlebnissen bestenfalls noch auf Instagram und YouTube hingeben. Aber eine medial vermittelte Umwelt muss nicht gerettet werden, sie kann als rein virtuelles Gebilde nachkonstruiert werden. Die Zerstörung der Lebensgrundlagen geht einem nicht mehr nahe, wenn man in einer davon entkoppelten Welt lebt, in der Sinne und Empfindungen getäuscht werden. Ich bin zum Glück noch anders aufgewachsen, ohne digitale Technik.

Wieso glauben Sie, dass wir eine Kultur des Genug brauchen?

Paech: Für mich bedeutet Suffizienz die Reduktion oder Selbstbegrenzung menschlicher Ansprüche. Dahinter steht mehr als nur eine andere, radikalere Auffassung von Zukunftsfähigkeit. Suffizienz ist die Konsequenz aus dem grandiosen Scheitern einer ökologischen Modernisierung, zuweilen auch »grünes Wachstum« genannt. Die Technik scheitert darin, das Wohlstandsgefüge von ökologischen Schäden zu entkoppeln. Allein der Rückbau kann hier für Entlastung sorgen – das ist keine moralische, sondern eine mathematische Folgerung.

Vielleicht stehen wir vor einem noch größeren Scheitern, nämlich dem des modernen Zeitalters. Suffizienz kann auch als Bruch mit einer Doktrin verstanden werden, die alles einem hyperaktiven Wachstumszwang unterwirft und besinnungslos menschliche Freiheiten zu steigern verspricht. Diese Fortschrittsdoktrin behauptet: Nichts darf bleiben, wie es ist, alles muss ständig verbessert oder intensiviert werden.

Wollen Sie die Menschen etwa an die Kette legen?

Paech: Natürlich nicht, aber der Modus einer expansiven Zwangsbeglückung stößt auf ökologische und psychische Grenzen. Und er wirft die Frage nach seiner Legitimität auf. Sind Menschen ausschließlich Nutznießer von Rechten und Freiheiten – oder haben sie auch Pflichten und Verantwortlichkeiten? Jedenfalls hat sich ein abstruses Missverhältnis zwischen diesen beiden Polen heraus gebildet. Es ist binnen Kurzem ein materielles Anspruchsniveau entstanden, das ich für skandalös halte. Wenn beliebig ruinöses Konsumieren zum Menschenrecht umdeklariert wird, verletzt das mein Gerechtigkeitsempfinden. Um es zuzuspitzen: Selbst junge Menschen, die noch nie gearbeitet haben, leben in Saus und Braus, Weltreisen inklusive, und halten dieses historisch einmalige Wohlstandsniveau für normal.

Herr Folkers, wie sind Sie auf das Thema Achtsamkeit gestoßen?

Folkers: 1995 habe ich den Verein »Achtsamkeit in Oldenburg« mitgegründet, das Interesse daran war damals sehr groß. Seitdem organisieren wir Veranstaltungen, um gemäß der Vereinsziele den interkulturellen Austausch zu fördern. Wir haben ein Forum für alle Menschen geschaffen, die Achtsamkeit üben und sich um ein friedvolles Leben bemühen – nach innen wie nach außen.

Ist Meditation nicht eher eine Flucht?

Folkers: Meditation ist kein Versuch, den Alltag auszublenden, sondern eine Methode, sich ihm bewusst zu stellen. Individuelle Probleme können von den natürlichen und gesellschaftlichen Rahmenbedingungen nicht getrennt werden. Meditation ist keine Flucht vor der Wirklichkeit, sondern ein für alle Menschen gangbarer Weg, sie besser zu verstehen. Wer sich eine meditative Auszeit nimmt, um sich in Ruhe dem gegenwärtigen Zustand des eigenen Lebens zu widmen, wendet sich im Grunde der Erde und der Zukunft zu.

Paech: Als ihr Hit »All you need is love« erschien, sind die Beatles nach Indien gereist, um sich in die Praxis der Meditation einführen zu lassen. Dein Vorschlag, ein Buch mit dem Titel »All you need is less« zu schreiben, hat mich komplett begeistert. Die Abwandlung »less« statt »love« gefällt mir. Der vor 50 Jahren von den Beatles vertonte Aufbruch zu »love and peace« hat damals nur den guten Umgang miteinander betont, nicht aber die materielle Seite des Lebens. Heute ist die das Hauptproblem: Wer darf sich mit welchem Recht wie viel nehmen, ohne ungerecht zu leben?

Folkers: Machst du mit dieser Betrachtung Suffizienz – im Sinne von Genügsamkeit – nicht zu einer reinen Pflichtübung? Für mich ist Suffizienz immer verbunden mit Einsicht und Integrität. Es geht um Lebenskunst und inneren Frieden, die um ihrer selbst willen erstrebenswert sind – unabhängig von Äußerlichkeiten.

Paech: Ich will Dir zwar nicht widersprechen, bleibe aber dabei, dass es bei der Rettung der menschlichen Zivilisation nicht um reines Wohlfühlen gehen kann. Die Verführungskraft der Konsumgesellschaft kann man nicht mit ihren eigenen Mitteln schlagen. Zivilisationen dürfen das Überlebensnotwendige nicht dem Lustprinzip unterordnen. Wenn sie jede Pflicht – auch die der materiellen Begrenzung – mit dem Verweis auf ständig zu steigernde Selbstverwirklichung ablehnen, sind sie nicht zukunftsfähig. Der grassierende Modus des Immer-mehr-wollen-und-immer-weniger-dafür-tun-Müssens entspricht einer dreisten Anmaßung, deren Legitimation in einer fragwürdigen Freiheitsideologie besteht.

Wollen Sie eine Ökodiktatur?

Paech: Um Himmels willen. Mir geht es um eine Kultur der Genügsamkeit, die vorgelebt, durch Beispiele und Initiativen vermittelt wird. Sie muss auch eingefordert werden – in einem herrschaftsfreien, demokratischen Diskurs.

Herrschaftsfrei? Wie stellen Sie sich das vor?

Paech: Je tiefgreifender der Wandel, desto unumgänglicher wird es, dass sich die betreffenden Neuerungen autonom im Wettstreit der Ideen und Orientierungen behaupten können, auch wenn das zunächst nur in Nischen erfolgt. So wird die Gesellschaft mit alternativen Lebensführungen konfrontiert, die sich dem Steigerungswahn verweigern, und zwar nicht nur symbolisch, sondern durch eine in allen Konsequenzen vorgelebte Missbilligung des desaströsen Istzustandes. Dieser Vorgang ist absolut herrschaftsfrei. Mehr noch: Pioniere, die gegen den Strom schwimmen, gehören zur Ursuppe jeder Demokratie. Umgekehrt sind politische Eingriffe niemals herrschaftsfrei, auch in einer Demokratie nicht.

Folkers: Du scheinst Suffizienz für eine private Angelegenheit zu halten, doch dieser Ansatz ist unzureichend. Auch die Politik sollte eingreifen. Wenn ich selbst in meinem Umfeld andere von Maßlosigkeit abhalten will, werde ich schnell der Bevormundung bezichtigt. Etwa wenn ich meine Seminargäste in ein Gespräch über die Absurdität ihres SUVs oder eine 48 Wochen im Jahr leer stehende Zweitwohnung verwickle …

Paech: Vielleicht ist ein konfrontatives Öko-Spießertum das letzte Mittel, das uns noch bleibt, wenn die politischen Instanzen handlungsunfähig sind … Nein, das ist natürlich Quatsch. Fürs Erste wäre schon viel gewonnen, wenn Suffizienz überhaupt diskussionswürdig wird.

Interessante Differenz. Herr Folkers, welche politische Rahmenbedingungen fordern Sie ein?

Folkers: Alle Menschen bewohnen diesen einen kleinen, aber feinen Planeten. Unsere wichtigste Aufgabe ist, das Leben auf ihm zu bewahren. Dafür wird eine Weltregierung benötigt, die von einem Parlament kontrolliert wird, in der die zufällig gerade jetzt lebenden Menschen nicht die Mehrheit stellen dürfen. Sowohl die Erde beziehungsweise ihre Biosphäre als auch die zukünftigen Generationen sollten mitvertreten werden – vielleicht jeweils zu einem Drittel. Zentrales Ziel dieser Regierung sollte es sein, den personenbezogenen ökologischen Fußabdruck auf ein Niveau zu bringen, das dem menschlichen Maß entspricht, also abhängig ist von der Quantität der Erdbevölkerung. Auf diese Weise kann der gegenwärtige Hyper-Individualismus überwunden und eine soziale Angleichung herbeigeführt werden. Sobald Gemeinwohl, Zusammenwirken und Offenherzigkeit in den Bereichen Eigentum, Arbeit und Konsum Vorrang erhalten, wird sich fast automatisch eine von Achtsamkeit und Enkeltauglichkeit geprägte Wirtschaftsform entwickeln. In meinem Essay möchte ich einige Überlegungen und Kraftquellen zusammenstellen, die diesen Prozess beflügeln können.

Herr Paech, warum halten Sie die Politik für handlungsunfähig?

Paech: Politische Regulierungen, ganz gleich ob Ver- und Gebote oder sogenannte Anreizsysteme, also eine Besteuerung schädlicher Handlungen, werden nur dann von demokratischen Mehrheiten akzeptiert, wenn bequeme und kostengünstige Alternativen angeboten werden. Dies entspricht keiner Reduktion des Wohlstandes, sondern lediglich dessen technologischer Entkopplung von ökologischen Schäden. Wenn sich Letzteres aber als unmöglich erweist, würde wirksame Regulierung nur in einer Wohlstandssenkung bestehen können. Dafür Mehrheiten zu bekommen entspricht einer Quadratur des Kreises: Die zu Regulierenden müssten einen Regulator wählen, der ihnen aufoktroyiert, wozu sie freiwillig nicht bereit sind.

Herr Paech, was sagen Sie Menschen in Systemzwängen? Die etwa wegen zu hoher Mieten aufs Land ziehen müssen und dort aufs Auto angewiesen sind? Migranten, die fliegen müssen, um ihre alten Eltern auf einem anderen Kontinent zu besuchen? Lehrerinnen, die unfair produzierte Computer nutzen müssen? Schlägt die Forderung nach Genügsamkeit nicht um in individuellen Tugendterror, wenn sie ohne gesellschaftliche Änderungen praktiziert werden muss?

Paech: Systemzwänge werden oft willkürlich vorgeschoben, um die Folgen eigener Handlungen nicht verantworten zu müssen. Lebte Immanuel Kant noch, würde ich ihm zutrauen, dass er dies als einen instrumentalisierten Rückfall in vormoderne Unmündigkeit entlarven würde. Vermeintliche Systemzwänge verhüllen zumeist eine bestimmte »Der Zweck heiligt die Mittel«-Logik. Somit leiten sich die behaupteten Zwänge aus bestimmten Ansprüchen ab. Diese wären aber dahingehend zu reflektieren, wie gerechtfertigt sie gegenüber übergeordneten Interessen sein können. Davon abgesehen, stellt sich die Frage, inwieweit sich die fraglichen Zwänge aus Situationen ergeben, die ohne Not hätten vermieden oder revidiert werden können.

Selbstverständlich bleiben dann manche Sach- oder Systemzwänge übrig, die sich nicht dekonstruieren lassen, aber wie viele sind das? Dass beispielsweise der notwendige Berufsverkehr per Auto in ländlichen Gegenden – wohlgemerkt nach Abzug aller Alternativen, die in der aktuellen Debatte sorgfältig ignoriert werden – ein so gravierendes Problem sein soll, halte ich für einen Popanz. Sachzwänge dahingehend zu hinterfragen, ob sie nur vorgeschoben sind, bedarf stets demokratisch und unvoreingenommen aufs Neue auszuhandelnder Grundsätze der Verhältnismäßigkeit. Und dann stellt sich schnell heraus, dass essenzielle Bedürfnisse wie etwa Berufsverkehr, der manchmal, aber längst nicht so oft wie behauptet, eben nur mit dem Pkw möglich ist, sauber von Luxusreisen um den Globus zu trennen sind. Notwendige Kritik an nachhaltigkeitsdefizitären und zugleich unverhältnismäßigen Ansprüchen als Tugendterror zurückzuweisen zählt zum Arsenal abgegriffener Totschlagargumente, genauso wie schriller Verzichtsalarm …

Folkers: Über Verzicht wird nur abwertend gesprochen. Das verstehe auch ich nicht, denn Suffizienz eröffnet viele attraktive und konstruktive Perspektiven.

Paech: Suffizienz entspricht der ersatzlosen Reduktion und nicht einer bloßen Optimierung einzelner Objekte oder Handlungsweisen. Eine Solaranlage muss nur bestellt und angeschlossen werden, wird obendrein subventioniert, verlangt mir also keine veränderte Lebensführung ab. Ungleich schwieriger ist es, stattdessen die gleiche Menge an Elektrizität einzusparen. Dementsprechend gering ist die Anzahl jener, die Letzteres praktizieren. Das führt in eine fatale, sich selbst verstärkende Verkettung: Da Menschen soziale Wesen sind, übernehmen sie neue Handlungsmuster nur, wenn sie mit genügend vorgelebten Beispielen dafür konfrontiert sind. Folglich scheitert die Ausbreitung an hinreichendem Anschauungsmaterial, ganz zu schweigen von Personen, die glaubwürdig für suffiziente Lebensführungen eintreten können. Denn wer thematisiert schon gern Probleme, in die er selbst bis zur Halskrause verstrickt ist?

Ist das nicht zu individualistisch gedacht? Ökosoziale Produkte und Dienstleistungen kommen ja nicht aus der Nische heraus, weil sie teurer sind als unfair produzierte, also muss man die Rahmenbedingungen ändern.

Paech: Diese Strategie scheitert auf zwei Ebenen. Erstens: Für die schädlichsten Handlungen existieren keine ökologischen Alternativen. Und dort, wo dies dennoch suggeriert wird, handelt es sich oft nur um eine Problemverlagerung. Zweitens: Die Freiheit, billigste Waren kaufen zu können, die zumeist nicht nachhaltig sein können, bildet das Fundament unseres Wohlstandes. Dies nun durch veränderte Rahmenbedingungen wieder umkehren zu wollen lässt ökofaire Produkte nicht billiger, sondern die bisherigen Güter nur teurer werden. Also sinkt die Kaufkraft. Würde die Politik dies ehrlich aussprechen, würde sie augenblicklich jegliche Akzeptanz verlieren – außer es existiert bereits eine hinreichende Anzahl an Personen, die ein würdiges Leben bei geringerer Kaufkraft, Auswahl und weniger Komfort erfolgreich eingeübt haben und damit vorführen, dass ökologischer Anstand nicht wehtut.

Folkers: Suffizienz lässt sich nur dann zu einem gesellschaftlichen Thema machen, wenn es glaubwürdige Beispiele für Lebensführungen gibt, die behutsam und enkeltauglich sind und eine »Rückkehr zum menschlichen Maß« beinhalten.

Paech: Damit sprichst du das Buch eines Vordenkers an, auf den wir uns beide gern beziehen, nämlich Ernst Friedrich Schumacher.⁴ Manfred, du hast einiges zu diesem Thema geschrieben und versucht, das menschliche Maß in die Praxis zu übersetzen. Hat dich das zum Buddhismus geführt, oder war es umgekehrt?

Folkers: Das war ein Wechselspiel. Nach dem Aufenthalt in Asien habe ich zu meditieren begonnen und seit 1990 Taijiquan und Qigong unterrichtet. Mich interessierte dabei immer mehr, womit sich mein Geist beschäftigt, wenn er zur Ruhe kommt. Auf diese Weise habe ich mein Hobby, das Schreiben, ausgebaut und zwei Bücher zu »Achtsamkeit« und »Entschleunigung« veröffentlicht.⁵ Außerdem engagierte ich mich in überregionalen Verbänden und bot Seminare an zu Themen wie »Fernöstliche Weisheitslehren« und »Ökologie und Lebenskunst«. An erster Stelle standen jedoch immer meine Familie und Aktivitäten in meinem näheren Umfeld.

Paech: In einer überschaubaren Stadt wie Oldenburg ist mir das nicht entgangen.

Folkers: Das gilt auch in Gegenrichtung. Durch dein öffentliches Eintreten für eine Postwachstumsökonomie hatten wir wieder mehr Kontakt. Für mein Interesse daran gab es zwei Gründe: Erstens sah ich darin ein konkretes Konzept, das über das übliche Links-rechts-Schema hinausführte. Zweitens rückt dieser Ansatz die Kritik am Streben nach Wachstum und Mehrung in den Mittelpunkt. Er geht gewissermaßen vom gleichen Ergebnis aus, das ich durch meine Beschäftigung mit der Lehre des Buddha, dem Dharma, gewonnen hatte. Im Dharma gilt »Gier« – im Sinne von Haben-Wollen und Mehr-haben-Wollen – als Ursache von Leid.

Das betrifft aber nur die Gier des Individuums?

Folkers: Nein. 1996 habe ich in einem Artikel zum ersten Mal den Begriff »Gier-Wirtschaft« benutzt.⁶ Durch das Studium des Dharma sind menschliche Eigenschaften in den Mittelpunkt meiner Überlegungen gerückt. Doch es hat noch eine Weile gedauert, bis ich aus diesen Einsichten ein brauchbares Modell destillieren konnte.

Weswegen?

Folkers: Im Dharma wird der Begriff »Gier« als »Durst« und »Begehren« auf das Individuum bezogen. Bei einer Übertragung auf die Gesellschaft klingt »Gier« deshalb entweder überzeichnend oder banal. Der Spruch von Mahatma Gandhi, »Die Welt hat genug für jedermanns Bedürfnisse, aber nicht genug für jedermanns Gier«, drückt zwar eine plastische Erklärung für die bedrohliche Perspektive der Menschheit aus. Dennoch fehlt der Buddha-Lehre ein griffiger Gesellschaftsbezug. Suffizienz scheint es hier nur für Individuen zu geben als »Mittlerer Weg« zwischen Askese und Hedonismus.

Sie haben also versucht, eine buddhistische Perspektive für die Wirtschaft zu entwickeln?

Folkers: Ja. Eine Bemerkung des grünen Politikers Reinhard Bütikofer habe ich als hilfreich empfunden: »Der Markt ist ja kein Naturereignis, sondern ein Kulturprodukt.«⁷ Das erinnert daran, dass die Marktwirtschaft kein Naturgesetz, sondern eine Übereinkunft vieler Menschen ist. Sie sind eingebunden in ein System, das viele Jahrhunderte lang von Menschen gestaltet wurde. Ihre Wünsche, Sehnsüchte und Ziele formen ihre Aktivitäten. Es sind nicht die Handlungen, sondern die Handlungsmotive, die zur Mehrung auffordern und zum Wachstumsprinzip geführt haben. Insofern ist »Gier« nur als »Gier-Prinzip« geeignet, die Funktionsweise der heutigen Wirtschaft zu beschreiben. Gleichzeitig ist das Gier-Prinzip der zentrale Ansatzpunkt für alle Versuche, diese Wirtschaftsform zu überwinden bzw. zu ersetzen.

Ist das schon Wachstumskritik?

Folkers: In der Tat. Das Konzept der Postwachstumsökonomie ist eine Art Bestätigung für meine Versuche, buddhistische Einsichten im heutigen gesellschaftlichen Alltag zu entdecken. Wenn der Markt ein Kulturprodukt ist, dann lässt sich diese Übereinkunft auch von Menschen ändern. Dabei rückt der Begriff »Wachstum« genau jenes Phänomen ins Zentrum, das im Dharma als wichtigste Leid verursachende menschliche Eigenschaft identifiziert wird: das Verlangen beziehungsweise den Hunger nach »mehr« – vor allem im materiellen Sinne. Weil die Gier-Wirtschaft von Menschen geschaffen worden ist, ist auch eine Post-Gier-Wirtschaft möglich. Mit anderen Worten: Weil die Wachstumsökonomie von Menschen gestaltet wird, lässt sich auch eine Postwachstumsökonomie aufbauen.

Margaret Thatchers’ Aussage »There is no alternative« ist also Humbug?

Folkers: Diese Auffassung ist völlig lebensfremd, weil immer alles fließt. Und weil es immer Alternativen gibt.

Herr Paech, wie würden Sie das gegenwärtige ökonomische System charakterisieren? Gier-Wirtschaft? Kapitalismus? Aus dem Ruder gelaufene Marktwirtschaft? Globale Diktatur des Wachstumsdogmas?

Paech: Ich bin ein Vertreter der »Pluralen Ökonomik«, die an der Uni Siegen gelehrt wird. Verweise auf eine pathologische Systemlogik, meistens mit Kapitalismus assoziiert, reichen mir nicht aus. Natürlich sind Profitstreben und Kapitalverwertung elementare Auswirkungen der »Gier-Wirtschaft«. Aber sind das Symptome oder Ursachen? Systemkritik ist oft ein elegantes Alibi, um die Verantwortung des einzelnen Individuums kleinzureden. Eine systemische Sicht müsste die Nachfrageseite, also die kulturelle Prägung des Konsumverhaltens, gebührend einbeziehen. Verbraucher waren politisch nie so mächtig wie heute, haben nie über mehr Einkommen verfügt – und werden dennoch als passive Opfer ökonomischer Verhältnisse betrachtet. Das Wachstumsdogma lässt sich nicht allein als kapitalistische Logik beschreiben, es ist Teil eines übergreifenden Steigerungsprinzips. Konkurrenz, Gewinnmaximierung und Kapitalverwertung können nur dann einen Planeten ruinieren, wenn sie auf unersättliche Nachfrager stoßen.

Und was treibt dieses System an, was hält es in Gang?

Paech: Was selbst aufgeklärte Menschen dazu bringt, ökologisch ruinös zu handeln, ist erstens, dass Neugierde, Verführbarkeit und Steigerungsdrang möglicherweise eine unvermeidliche Begleiterscheinung menschlicher Kreativität oder sogar deren Voraussetzung sind. Zweitens haben moderne Gesellschaften genügsame Lebenspraktiken im Zuge sozialen Fortschritts schlicht ausgemerzt oder als beschämend diskreditiert. Aber ohne Vorbilder, glaubwürdige Beispiele sowie Übungsprogramme ist keine Selbstbegrenzung denkbar. Drittens wurden Kompensationsriten etabliert, die dem mittelalterlichen Ablasshandel nicht unähnlich sind. Manche sich selbst als umweltbewusst einstufende Zeitgenossen jetten um den Planeten und ergötzen sich am kontrolliert-ökologisch erzeugten Brühwürfel, den sie heldenhaft mit dem Fahrrad nach Hause transportieren. Viertens verschanzen sich viele Menschen hinter einer Fortschrittsgläubigkeit, die suggeriert, dass schon bald ein technologischer Messias alle Probleme löst, sodass sich jede Suffizienz erübrigt.

Also ist doch alles alternativlos?

Paech: Nein. Suffiziente Gegenkulturen aufzubauen wäre der Weg, den wir einschlagen müssten.

Herr Folkers, was hält die gegenwärtige Wirtschaftsweise auf Trab?

Folkers: Wenn ich die Ursachen der heutigen wirtschaftlichen Gewohnheiten identifizieren will, habe ich mich den in ihnen verborgenen menschlichen Beweggründen zuzuwenden. Sie beflügeln die Mehrungsökonomie, die immer deutlicher die ökologischen Grenzen des Planeten Erde übertritt. Gleichzeitig liegt in diesen Antriebskräften der Schlüssel zur Wende. Solange Motive wie Eigennutz, Besitzstreben, Abgrenzung und Folgenleugnung nicht transformiert werden, bleiben alle Korrekturmaßnahmen Makulatur. Solange das zentrale Merkmal der Wachstumswirtschaft (»nie ist etwas genug«) erhalten bleibt, kann kein heilsamer Wandel entstehen. Die Ökonomie wird weiterhin beherrscht von Unzufriedenheit, die zu einem ständigen »größer, schneller, weiter« auffordert. Dieser Zustand wirkt individuell und kulturell wie eine böse Falle. Wesentliche Voraussetzung, dieser Sackgasse zu entkommen, ist die konsequente Beherzigung von Suffizienz. Erst der Entschluss »Es reicht!« und die Erfahrung »Es geht auch mit weniger!« ebnen Wege zu Behutsamkeit und Genügsamkeit. Reduktion wird so individuell und gesellschaftlich vom abwertenden Aspekt »Verlust« befreit und hat immer mehr mit Zusammengehörigkeit und integrem Engagement zu tun. »Verzicht« verliert an negativer Bedeutung, indem klar wird, dass es sich mit leichterem Gepäck auch leichter leben lässt.

Das klingt immer noch ziemlich abstrakt. Wie wollen Sie als Buddhist das Thema Suffizienz aufschlüsseln?

Folkers: In meinem Text möchte ich mich der Haltung der »Suffizienz« nähern, indem ich zunächst die Essenz der Buddha-Lehre erläutere. Auf diese Weise ergibt sich ein überwiegend vom Individuum ausgehender Blick auf das 21. Jahrhundert. Mit den Ergebnissen dieser Betrachtung begründe ich die These, dass die heutige Wirtschaftsweise eine gesellschaftliche Manifestation der drei vom Buddha als Grundübel bezeichneten menschlichen Eigenschaften Gier, Hass und Verblendung ist. Sie führten zu Wachstum, Konkurrenz und Ignorieren der langfristigen Folgen. Ihre Überwindung könnte zu einer Lebensweise führen, die von Zufriedenheit, Verbundenheit und Achtsamkeit durchdrungen ist. Dabei vermeide ich Worte wie »man muss« oder »wir müssen«, sondern appelliere an Einsicht und Freiwilligkeit. Verantwortung und Pflichten – ja bitte. Aber »müssen« und »Zwang« sind Merkmale des Crashs, den es zu verhindern gilt. In dieser bedrohlichen Zeit ermöglicht eine Kultur des Genug eine Befreiung vom materiellen Wachstumsdruck und bietet Orientierung für ein solidarisches Zusammenleben, das von Mitgefühl und Weisheit durchdrungen ist.

Herr Paech, wie würden Sie Suffizienz veranschaulichen?

Paech: Ich unterscheide drei Kategorien der Suffizienz: Selbstbegrenzung im Sinne der Beibehaltung eines genügsamen Status quo, Reduktion eines zu hohen Anspruchsniveaus sowie vollständige Entsagung bestimmter Konsumgüter oder Handlungen. Suffizienz verinnerlicht die Übernahme individueller Verantwortung, die sich nicht mehr an eine grüne Technologie oder Nachhaltigkeitspolitik abschieben lässt, weil beides komplett versagt. Aber sie verspricht auch eine höhere Lebensqualität und Autonomie im Sinne einer Befreiung vom Überfluss. Suffizienz ist nicht durch politische Rahmensetzungen erreichbar, weil dafür die Mehrheiten fehlen, sondern nur über einen Aufstand der Handelnden. Dieser beginnt in Nischen und kann sich von dort ausbreiten. Geeignete Bündnispartner können dabei hilfreich sein. Ich vermute, dass sich die Lehre des Buddha und das Konzept einer Postwachstumsökonomie in ihrem Streben nach Suffizienz treffen.

Das klingt so, als sei die wissenschaftliche Arbeit nicht Ihre einzige Inspirationsquelle?

Paech: Das Konzept der Postwachstumsökonomie hat ein verblüffendes Interesse und Medienecho entfacht, sodass ich mich seit einiger Zeit nicht mehr nur in der Rolle des Wissenschaftlers, sondern auch der eines Referenten, Diskutanten, Interviewpartners und Aktivisten wiederfinde. Der dadurch bedingte Austausch mit einem breiten Publikum und vielen Engagierten hat mein Eintreten für eine Wirtschaft ohne Wachstum zu einem eigentümlichen Experiment werden lassen: Viele der von mir provozierten Reaktionen verraten mehr über die Befindlichkeiten einer Gesellschaft, die sich moralisch überlegen fühlt, aber zugleich auf einen Abgrund zusteuert, als über mich selbst. Manche derjenigen, die meinen, mich als wachstumskritischen Theoretiker und Aktivisten zu beobachten, werden zugleich von mir beobachtet. So bin ich unfreiwillig zu einem wandelnden Analyseinstrument geworden. Indem ich meine Beobachter beobachte, werden sie zu meinen sozialwissenschaftlichen Versuchskaninchen.

Folkers (lacht): Diese Haltung erinnert mich an eine Anekdote aus der legendären Satirezeitschrift Pardon, die mich seit meiner Unizeit begleitet. Sie lautet in ihrer Kurzform: »Ein Mann geht zum Arzt und sagt: ›Ich möchte ein Adler sein!‹ Der Arzt schaut ihn an und fragt: ›Warum?‹ ›Ist doch klar‹, antwortet der Mann. ›Damit ich fliegen kann!‹ Geraume Zeit später geht der Mann erneut zum Arzt und sagt: ›Ich möchte zwei Adler sein!‹ Wieder fragt der Arzt: ›Warum?‹ Diesmal antwortet der Mann: ›Damit ich mich fliegen sehen kann!‹ Einige Zeit später geht der Mann nochmals zum Arzt und sagt: ›Ich möchte drei Adler sein!‹ Der Arzt schaut ihn an und fragt: ›Warum?‹ Der Mann antwortet: ›Ist doch klar: Damit ich sehen kann, wie ich mich fliegen sehe!‹« Will meinen: Die Anregungen und Methoden des Buddha haben der bewussten Betrachtung meiner Anwesenheit in dieser Welt einen dritten Blickwinkel hinzugefügt. Inmitten »der lärmenden Wirrnis des Lebens«, wie Max Ehrmann das nennt,⁸ werde ich nun ständig daran erinnert, meine Verbundenheit mit dem Sein als eine Art wissendes Gefühl wahr- und ernst zu nehmen.

*) Die Null vor der Jahreszahl ist ein Vorschlag der Long Now Foundation, um sich auf den Deka-Milleniums-Wechsel in knapp 8.000 Jahren vorzubereiten und um an die astronomische Erkenntnis zu erinnern, dass weit mehr Zeit vor als hinter uns liegt.

Manfred Folkers

Buddhistische Motive für eine Überwindung der Gier-Wirtschaft

Vorbemerkung

Jedes Mal, wenn ich ein Kind sehe,
denke ich über die Welt nach,
die wir diesem Kind hinterlassen.

Thich Nhat Hanh

Um mutig und konstruktiv mit persönlichen Problemen und aktuellen gesellschaftlichen Krisen umzugehen, benötigen Menschen einen gesunden Geist sowie klare Motive und Ziele. Dharma, die Lehre des Buddha, kann den Einzelnen bei der Ausbildung dieser Basis unterstützen.

Weil viele Menschen bei »Buddhismus« an Glauben, Esoterik und asiatische Exotik oder an Rückzug, Wiedergeburt und rituelles Gedöns denken, wird ihnen dieser Vorschlag auf den ersten Blick abwegig erscheinen. Doch wenn die Lehre des Buddha von diesen historisch und kulturell bedingten Äußerlichkeiten und Schubladen befreit wird, entpuppt sie sich als eine offene und zugleich bodenständige Methode, die logisches Denken und Klarblick auf das gesamte Leben und auf das Leben als Ganzes anwendet. Die Essenz des Dharma ist eine alltagstaugliche Philosophie, die ohne religiöse Vorgaben zu einer tief begründeten Ethik gelangt.

Zwar ist der historische Buddha schon vor 2.500 Jahren gestorben und seine Lehre ausschließlich in Süd- und Ostasien kulturell verankert. Doch gegenwärtig erfreut sich diese Lehre auch in Europa und Nordamerika wachsender Beliebtheit. Schließlich ist sie »so schön praktisch«, da sie nicht nur dazu anregt, die persönliche Anwesenheit und die Bedeutung der menschlichen Existenz zu erforschen, sondern auch dafür passende Methoden vorschlägt (Achtsamkeit, Meditation, Entschleunigung, gewaltfreie Kommunikation etc.). Wer sie praktiziert, wird feststellen, dass auch die Inhalte des Buddha-Dharma überzeugen, da sie durch Erlebnisse nachvollziehbar sind und höchsten wissenschaftlichen Ansprüchen genügen.

Den Mittelpunkt des Dharma bildet die Suche nach Möglichkeiten, Leid zu überwinden – vor allem die Angst vor Altern, Krankheit und Tod und die Zweifel am eigenen Wesen. Dieses Vorhaben wird traditionell in »Vier Wahrheiten« zusammengefasst, die heutzutage oft als »Vier Aufgaben« bezeichnet werden:

1. Leiden betrachten

2. Dessen Ursachen erkennen

3. Deren Ende einleiten

4. Diesen Prozess verwirklichen

Für diese Anliegen hat Buddha auf acht Bereiche hingewiesen, in denen jeder Mensch seine geistigen und körperlichen Begabungen anwenden und so Leid überwinden kann: Ansichten, Absichten, Sprache, Handlungen, Lebensgestaltung, Bemühung, Achtsamkeit und Sammlung.

Auf all diesen Wegen lässt sich die Essenz des Buddha-Dharma immer wieder bestätigen: Die Welt wandelt sich ständig (1.); sie zeichnet sich durch eine uneingeschränkte Verbundenheit aus (2.); und sie ermöglicht Glück und einen friedvollen Geist (3.).

1. Alles Seiende definiert sich durch die Eigenschaft, unbeständig zu sein – vom Buddha mit dem Begriff »Anitya« ausgedrückt. Wandel und Bewegung sind Voraussetzungen jeglichen Geschehens. Stillstand und Statik gibt es weder im Makro- noch im Mikrokosmos. Ohne Veränderungen und Entwicklungen hätte sich weder die Erde noch Leben auf ihr bilden können. Ohne Wandlungsprozesse wird aus einem Kirschkern kein Baum und aus einem Baby keine erwachsene Frau.

2. Alle Vorgänge geschehen in einem umfassenden Zusammenspiel von Raum, Zeit, Materie und Energie. Kein Sandkorn kann aus sich selbst heraus entstehen oder für sich allein bestehen – ein Mensch schon gar nicht. Der Buddha suchte vergeblich nach »Eigenständigkeit« beziehungsweise einem »eigenständigen Selbst« (Atman). Das Resultat dieser Suche nannte er »Nicht-Selbst« (Anatman) und folgerte daraus: Gegenseitige Abhängigkeit und wechselseitiges Durchdrungensein ist – genau wie Wandel – eine Grundeigenschaft des Daseins, die auch als »Intersein« bezeichnet werden kann. Alles ist voneinander abhängig und räumlich und zeitlich miteinander verbunden.

3. Das tiefe Verstehen von Unbeständigkeit und Verbundenheit und das »Erwachen« aus gegenteiligen Vorstellungen führen zu einer inneren Befreiung und zu einem von Klarheit, Nicht-Angst und Offenheit geprägten und im »Grund des Seins« (Nirvana) ruhenden Geist.

Mit anderen Worten: Buddha hat nach der Befreiung von Leid gesucht und entdeckt, dass die Wirklichkeit aller Dinge letztlich ohne »Selbst« ist, nämlich leer, frei und beziehungsreich. Diese »Leerheit« aller Erscheinungen (Shunyata) bedeutet nicht, dass Dinge oder Erscheinungen nicht existieren, sondern dass alles Seiende etwas Zusammengesetztes ohne einen selbstständigen, dauerhaften Wesenskern (»Seele«) ist. Diese auf direkter Erfahrung beruhende Erkenntnis der »Selbstlosigkeit« befreite Buddha von diesem Konstrukt und dem daraus resultierenden Leid. Er war nicht mehr gefangen in der Dualität, sondern hatte die Illusion des Getrenntseins überwunden. Er konnte sich vollständig und schöpferisch auf den Beziehungsreichtum des Lebens einlassen und zum Wohle aller Wesen wirken.

Auf vier weitere Aspekte des Dharma, die für meine Suche nach Motiven für eine Kultur des Genug zentral sind, möchte ich vorab hinweisen:

1. In der zweiten der vier Wahrheiten werden die Ursachen von Leid traditionell mit Gier, Hass und Verblendung beziehungsweise Verlangen, Abneigung und Täuschung angegeben. Diese individuellen Handlungsmotive lassen sich in der Struktur und der Funktionsweise der gegenwärtigen ökonomischen Verhältnisse wiederfinden.

2. Die Praktiken des Dharma (Anhalten, Innenschau, Mitgefühl, Gleichmut etc.) sind für alle Menschen geeignet. Die im Dharma versammelten inhaltlichen Einsichten eignen sich insbesondere für atheistisch, agnostisch und humanistisch orientierte Menschen.

3. Zwar lässt sich die Lehre des Buddha mit Konzepten füllen und in eine Religion verwandeln, doch ihr Mittelpunkt bleibt die eigene Erfahrung. Als eine weltzugewandte Seinslehre kann sie deshalb ohne Probleme die säkulare Grundlage einer Ethik für das 21. Jahrhundert sein. Diese Ethik wird häufig veranschaulicht mit dem Satz (mit den Worten): »Das Heilsame tun, das Unheilsame lassen: Das ist die Lehre des Buddha.«

4. Da der Nachvollzug der Lehre des Buddha eine individuelle Angelegenheit ist, gibt es im Prinzip ebenso viele Dharma-Interpretationen wie Menschen auf der Erde. Meine ist eine davon.

Unser Planet ist eine blaue Perle im Kosmos, auf der mithilfe von Mineralien, Wasser und Sonnenlicht Leben entstanden ist. Hier hat sich die Gattung Mensch entwickelt, die eine Zivilisation aufgebaut hat, in der Prozesse stattfinden und Dinge hergestellt werden, die ein bewusstseinsfreies Universum niemals hervorgebracht hätte: Wissenschaft und Künste, Fußballspiele und Harry-Potter-Filme, Brillen und Rhabarberkuchen, Schuheinlagen und Festplatten, Wertstoffsammelbehälter und Einbahnstraßen. So weit, so toll.

Im Grunde möchten sich alle Menschen an der Weiterentwicklung der kulturellen und gesellschaftlichen Errungenschaften beteiligen. Als Wesen mit geistigen Fähigkeiten sind sie in der Lage, ihr Leben für kluge, wache und von Integrität und Wohlwollen durchdrungene Aktivitäten zu nutzen. Dazu gehört auch eine verantwortliche Wertschätzung der naturgegebenen Voraussetzungen ihres Daseins.

Also alles gut? Leider nein. Wer genau hinschaut, konstatiert einen eher prekären Zustand. Die Menschheit sägt an den Ästen, auf denen sie sitzt. Ihre Handlungen gefährden das System ihres Zusammenlebens, wenn nicht sogar die Fundamente ihrer Existenz. Die vehemente Nutzung materieller Ressourcen hat Produktionsverhältnisse geschaffen, die die Bedürfnisse nachfolgender Generationen ignorieren. Gleichzeitig haben sie eine globale Erhitzung in Gang gesetzt, die in vielen Regionen die Lebensbedingungen zunehmend stören. Hinzu kommen unter anderem Umweltverschmutzung, die Dezimierung der Tier- und Pflanzenvielfalt, Verschwendung und die Zwänge der Schuldenfalle.

Ohne eine grundlegende Wende naht ein böses Ende, das von (sehr) vielen Menschen zumindest geahnt wird. Viele von ihnen sehen im Motto »Global denken – lokal handeln« den Schlüssel zur Lösung, doch der erste Aspekt kommt häufig zu kurz. »Lokal handeln« ist gleichsam selbstverständlich, da Individuen ständig vor Ort agieren. »Global denken« ist schwieriger zu verwirklichen, denn es gilt, nicht nur den Zustand der Biosphäre, sondern auch das Leben als solches in den Blick zu nehmen und dabei Vergangenheit und Zukunft einzubeziehen.

Diese ganzheitliche Betrachtung des Alltags lässt sich mit der Lehre des Buddha strukturieren. Sie verzichtet dabei auf Glaubensvorgaben und übernatürliche Phänomene, indem sie eine Überprüfung aller Einsichten verlangt. Mit der Aufforderung, die Widersprüche der momentanen Lebensweise genau zu untersuchen und alle Wirkungen mit ihren Ursachen zu verbinden, rückt sie die Beweggründe des Handelns ins Zentrum und stellt die entscheidenden Fragen des »Wieso? Weshalb? Warum?«. Indem sie geistig-spirituelle Eigenschaften wie Achtsamkeit, Mitgefühl, liebende Güte, inneren Frieden, Gleichmut etc. berücksichtigt, trägt sie dazu bei, die eigene Persönlichkeit bewusst und weltzugewandt zu entwickeln.

Dieses Vorgehen eignet sich besonders für die Analyse von Erscheinungen, die Leid hervorrufen. Hier bietet Buddhas Lehre Antworten an, die konkret und nachvollziehbar sind und das gesamte Dasein einbeziehen. Sie identifiziert das zurzeit vorherrschende ökonomische System als Motor der Zerstörung der Umwelt und der Bedrohung der menschlichen Kultur. Gleichzeitig bietet sie handhabbare Kriterien für die Überwindung dieser Krise an, indem sie von der vollständigen Verbundenheit des Menschen mit der Natur ausgeht.

Vor diesem Hintergrund sind meine Überlegungen zu einer »Kultur des Genug« entstanden. Meine Anregungen sind allen Menschen gewidmet, denn wir bewohnen dasselbe Raumschiff Erde. Sie sollen vor allem diejenigen ansprechen, die ethisch ein prinzipielles Unbehagen spüren und den drohenden Kollaps der ökonomischen und ökologischen Rahmenbedingungen nicht verdrängen, sondern direkt anschauen – ohne Angst und ohne zu verzagen.

Darüber hinaus sollen meine Ausführungen zur gegenseitigen Befruchtung von Spiritualität und gesellschaftlichem Engagement beitragen. Diese Kooperation ist angesichts der offensichtlichen Bedrohungslage unabdingbar. Eine genaue Kenntnis der geistigen Wurzeln des eigenen Handelns erschließt den politisch, sozial, ökonomisch, ökologisch und kulturell aktiven Menschen eine letztlich unerschöpfliche Kraftquelle. Auf diese Weise lassen sich Einstellungs- und Verhaltensänderungen nicht nur leichter verinnerlichen und umsetzen, sondern auch besser durchhalten.

Denn noch ist es nicht zu spät, die Sackgasse freiwillig zu verlassen, in die sich die Menschheit manövriert hat. Noch kann es gelingen, das Ruder rechtzeitig herumzureißen für eine Wende, bei der Suffizienz und Zufriedenheit nicht von außen diktiert werden. Diese Chance besteht nicht mehr lange. Bei einem Crash wird auf fremdbestimmte Weise festgelegt, wie viel »genug« ist. Einfache Lösungen wird es dabei nicht geben. Nötig sind tiefes Schauen und grundsätzliche Umorientierungen. Ohne einen Wechsel der Antriebskräfte ist kein erfolgreicher Umschwung möglich. Auf die Motive kommt es an.

Wenn die einzelnen Menschen diesen Wandel nicht selbst vollziehen, werden sie bald durch unbeherrschbare Umstände dazu gezwungen. Statt wollen ist dann müssen angesagt. Wenn wir uns nicht ändern, werden wir geändert. Die viel beschworene und notwendige Transformation erfolgt dann by disaster und nicht by design.

This is it

Ihr sagt, dass ihr uns hört und die Dringlichkeit versteht. Aber egal wie traurig und wütend ich bin, ich will das nicht glauben. Denn wenn ihr die Situation wirklich verstehen würdet und es weiterhin versäumt zu handeln, dann wärt ihr böse. Und das weigere ich mich zu glauben.

Greta Thunberg, UN Climate Action Summit, September 2019

»Wir sind eine Gesellschaft des Ich, Ich, Ich – und jetzt. Wir denken nicht an andere und auch nicht an morgen.« Diese Aussage des US-amerikanischen Ökonomen und Nobelpreisträgers Paul A. Samuelson weist in Kurzform auf die Energien hin, die viele Menschen in die Gestaltung ihres Lebensalltags derzeit einbringen. Dies gilt besonders für den wirtschaftlichen Bereich, der in letzter Konsequenz vom menschlichen Eigensinn gesteuert wird.

Doch immer mehr Menschen wollen dieser organisierten Selbstbezogenheit entfliehen. Stoßseufzer wie »Stopp! Genug! Es reicht! Slow down! Weniger ist besser! Lasst mich endlich zufrieden sein!« drücken aus, dass sie vom üblichen Verlangen nach Dingen und äußerlichen Werten schlicht genervt sind. Dieses von Kindesbeinen an erlernte Verhalten erleben sie als Enge und Hindernis. Kommerzielles Denken und das ständige Unterscheiden zwischen »mein« und »dein«, das Vergleichen und Konkurrieren empfinden sie als trennend und isolierend. Die zunehmende Datenflut wirkt auf diese Menschen wie eine Mischung aus Ablenkung und Täuschung, und sie leiden darunter, wenn ihr Alltag von Hast und Eile bestimmt ist und sich fast alle Aktivitäten oberflächlich anfühlen.

Nicht nur in meinen Kursen und Seminaren treffe ich immer häufiger auf Menschen, die versuchen, sich in diesen Bereichen zu verändern, und die an sich zweifeln, wenn sie auf den angesagten Weg zurückgedrängt werden. Nicht wenige von ihnen sehen in den gesellschaftlichen Rahmenbedingungen die Hauptursachen von individuellen Problemen wie Burn-out und Depressionen (und oft sogar von Übergewicht und Suchtverhalten).

Kein Wunder also, wenn sich immer mehr Menschen fragen, wie und warum sie in derartige Lebensumstände geraten sind. Skeptisch, manchmal sogar mit Widerwillen betrachten sie das überbordende Angebot an Waren, die Allgegenwart von Medien, die Aggressivität der Werbung, die Verdichtung der Arbeitsaufgaben, die größer werdenden Unterschiede zwischen Arm und Reich. Sie hadern mit den eigenen Inkonsequenzen gegenüber Konsumzwängen, Freizeitstress und Wegwerfmentalität.

Immer klarer wird der direkte Zusammenhang dieser Zustände mit Umweltschäden, sozialen Konflikten, kulturellen Disharmonien und ökonomischen Krisen. Dabei wirkt sich unser Handeln nicht nur auf unser eigenes Leben aus, sondern auch auf die Zukunft unserer Kinder und aller Lebewesen auf der Erde: Artenschwund, Süßwassermangel, radioaktive Verseuchung, Meeresversauerung, Überbevölkerung, soziale Ungerechtigkeiten, Humusrückgang, steigende Antibiotikaresistenz, Ressourcenplünderung, Klimakrise, Schuldenberge, Vereinzelung und andere Probleme verdunkeln den Horizont für alle, die sich mit unserer Zukunft ernsthaft auseinandersetzt.

Diskussionen, in denen diese Problemfelder weiterberechnet werden, enden ohne übertriebene Schwarzmalerei fast immer bei unangenehmen Ausblicken, die oft mit einem Abgrund, einem Kollaps, einem großen Feuer oder schlimmen Kriegen veranschaulicht werden. Spätestens an diesem Punkt sehnen sich alle nach einem Ausweg, einer Wende oder einem Kurswechsel. Sie möchten abbiegen, umkehren oder sogar aussteigen.

Fast alle Beteiligten sind jedoch in feste Strukturen eingebunden. Um ihnen zu entrinnen, reicht ein »Nein!« zu diesen Zuständen und Perspektiven nicht aus. Eine reine Abwehrhaltung bleibt ohne aufbauende Wirkung. Ohne Kenntnis der Entstehungsgeschichte der bisherigen Routen und ohne attraktive Aussichten lassen sich keine wirklich andersartigen Pfade aufzeigen und beschreiten.

Konstruktive Alternativen erfordern Überlegungen und Einsichten, die eine unvoreingenommene Erforschung des Ist-Zustands mit deren emotionalen Wirkungen verbinden. Es kommt darauf an, alle Ängste und Vorgaben direkt anzuschauen und sich umfassend zu verdeutlichen, was auf dem Spiel steht. Schließlich geht es nicht um die Anpassung an Engpässe bei der Versorgung mit Wasser, Energie, Nahrung und sauberer Luft. Es geht auch nicht um eine erzwungene Reduzierung der gewohnten Mobilität, des materiellen Reichtums und des individuellen Wohnraums. Es geht überhaupt nicht um Zwang, sondern um einen vernünftig geplanten und freiwillig durchgeführten großen Wandel. Es geht um den Erhalt einer Zivilisation beziehungsweise um den Aufbau einer neuen.

Es ist das wissende Gefühl um das baldige Ende der gewohnten Lebensweise, das verzagen oder gar verzweifeln lässt. Diese lähmende Grundhaltung kann nicht mit Appellen, hektischem Reagieren, kleinen Reformen und dem Drehen an vorhandenen Stellschrauben beseitigt werden. Im Gegenteil: Mit derartigen Aktivitäten wird viel Kraft vergeudet, da sie in der Regel die bisherigen schädlichen Gewohnheiten eher stabilisieren als überwinden. Die Zweifel an der gegenwärtigen Gestaltung des Alltags reichen viel tiefer. Sie berühren die Grundfesten der persönlichen Existenz und die der Gesellschaft. Erst eine Berücksichtigung dieser Ebenen wird zu fruchtbaren Lösungen führen.

Weil es nicht um die Reparatur einer übers Ziel hinausgeschossenen oder auf Abwege geratenen Kultur, sondern um das Leben als solches geht, sind Rettungswege schwer aufzufinden. Diese benötigen neben der präzisen Analyse der Hintergründe der Schwierigkeiten auch eine geistige Unterfütterung. Ohne Erforschung der Beschaffenheit der Welt und des darin eingebetteten lebendigen Daseins lassen sich Alternativen weder auffinden noch betreten. Zukunftsfähige Wege werden erst durch eine stabile Basis aus gründlich durchdachten Überzeugungen, Motiven und Perspektiven nachhaltig begehbar.

Unterstützung für den Aufbau und die Füllung dieses Fundaments zu suchen und anzunehmen ist das Gebot der Stunde. Angesichts der Brisanz der Lage sind auch ungewöhnliche Perspektiven und Empfehlungen erlaubt. Besonders aufschlussreiche Anregungen ergeben sich hierfür aus den Auffassungen und Methoden der Lehre des Buddha. Diese Lebenslehre eignet sich nicht nur – wie es in Asien überwiegend üblich ist – für die Untersuchung der Rolle des menschlichen Subjekts, sondern auch für das Verständnis gesellschaftlicher Zustände. Als besonders ergiebig erweist sie sich für die Aufgabe, die Ziele und Antriebskräfte der gegenwärtigen Ökonomie zu identifizieren, um Ansatzpunkte für deren Umwandlung zu finden und zu benennen.

Um Missverständnissen vorzubeugen: Die Praxis des Dharma ist weder eine moralische Bevormundung noch ein Patentrezept für Suffizienz und Zufriedenheit oder der Königsweg zur Auflösung kulturbedingter Probleme. Buddhas Lehre bildet jedoch eine auch im 21. Jahrhundert geeignete Grundlage, um auf individueller Ebene ethische Haltungen zu entwickeln und diese mit Handlungen zu füllen.

Der Buddha hat einen Weg vorgeschlagen, den er selbst erfolgreich gegangen ist: im gegenwärtigen Moment verweilen und umfassend erspüren und durchleuchten, was dieser Augenblick enthält. Das Ergebnis seiner Bemühungen hat er lächelnd mit dem Ausruf »Wie wunderbar! Wie wunderbar!« gewürdigt. Saloppere Versionen wie »This is it!«, »Es ist, wie es ist!« und »So’st’s!« beschreiben dieses Aha-Erlebnis aber auch ganz gut.