Gedanken und Aphorismen

Sri Aurobindo

SRI AUROBINDO

DIGITAL EDITION

SRI AUROBINDO BHAVAN

BERCHTESGADENER LAND

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AURO MEDIA

Verlag und Fachbuchhandel

Wilfried Schuh

Deutschland

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SRI AUROBINDO DIGITAL EDITION

Deutschland, Berchtesgaden

Gedanken und Aphorismen

Sri Aurobindo

4. Aufl. 2024

ISBN 978-3-937701-39-4

Thoughts and Aphorisms

Sri Aurobindo

Collected Works of Sri Aurobindo Vol 12:

Essays Divine and Human, 421-500 pp.

© Sri Aurobindo Ashram Trust 1997

Thoughts and Glimpses

Sri Aurobindo

Collected Works of Sri Aurobindo Vol 13:

Essays in Philosophy and Yoga, 199-211 pp.

© Sri Aurobindo Ashram Trust 1998

© Fotos und Textauszüge Sri Aurobindos und der Mutter:

Sri Aurobindo Ashram Trust

Puducherry, Indien

Anmerkung des Herausgebers

Die Gedanken und Aphorismen (Thoughts and Aphorisms) stammen aus den Jahren 1914 bis 1915; sie wurden erstmals 1958 veröffentlicht. Nur ein kleiner Teil der Aphorismen war von Sri Aurobindo durchgesehen und zu seinen Lebzeiten unter dem Titel Thoughts and Glimpses (Gedanken und Einblicke) seit 1920 wiederholt gedruckt worden. Wir bringen sie hier als Einführung. Die übrigen 540 Aphorismen sind nicht verändert worden. Sieben weitere im Nachlass gefundene Aphorismen stehen im Anhang.

Sri Aurobindo macht von der in der englischen Sprache gegebenen Möglichkeit, Wörter groß zu schreiben, um ihre Bedeutung hervorzuheben, häufig Gebrauch. Mit dieser Großschreibung bezeichnet er meist Begriffe aus übergeordneten Daseinsbereichen, doch auch allgemeine wie Licht, Friede, Kraft usw., wenn er ihnen einen vom üblichen Gebrauch abweichenden Sinn zuordnet. Diese Begriffe wurden in hier kursiv hervorgehoben, um dem Leser zu einer leichteren Einfühlung in diese subtilen Unterscheidungen zu verhelfen.

„Was Sri Aurobindo sagt, will die gewohnte Auffassung sprengen, um dich eine tiefere Wahrheit berühren zu lassen.“

– Die Mutter

Teil 1

GEDANKEN UND EINBLICKE

Kapitel 1

Aphorismen

Das Ziel

Sind wir über Kenntnisse hinaus, dann haben wir Wissen. Vernunft war das Mittel; Vernunft ist die Schranke.

Sind wir über Bemühungen hinaus, dann haben wir Macht. Anstrengung war das Mittel, Anstrengung ist die Schranke.

Sind wir über Vergnügungen hinaus, dann haben wir Seligkeit. Begierde war das Mittel, Begierde ist die Schranke.

Sind wir über die Individualisierung hinaus, dann sind wir wahre Person. Ego war das Mittel, Ego ist die Schranke.

Sind wir über das Menschentum hinaus, dann sind wir der Mensch. Das Tier war das Mittel, das Tier ist die Schranke.

Wandle die Vernunft in geordnete Intuition; sei ganz und gar Licht. Das ist dein Ziel.

Wandle Anstrengung in gleichmäßiges, freies Strömen von Seelenstärke; sei ganz und gar bewusste Kraft. Das ist dein Ziel.

Wandle Vergnügen in gleichmäßige und gegenstandslose Ekstase; sei ganz und gar Seligkeit. Das ist dein Ziel.

Wandle das gesonderte Einzelwesen in die Welt-Person; sei ganz und gar das Göttliche. Das ist dein Ziel.

Wandle das Tier in den Hirten der Herden; sei ganz und gar Krishna. Das ist dein Ziel.

Was ich jetzt nicht vermag, zeigt an, was ich künftig vollbringen werde. Das Gefühl von etwas Unmöglichem ist der Anfang aller Möglichkeiten. Weil dies zeitliche Universum ein Paradox und eine Unmöglichkeit war, erschuf es der Ewige aus Seinem Wesen.

Das Unmögliche ist nur eine Summe größerer, noch unverwirklichter Möglichkeiten. Es verhüllt einen vorgerückten Abschnitt, eine noch unvollendete Reise.

Willst du, dass die Menschheit weiterkomme, so tritt alle vorgefassten Meinungen mit Füßen. Derart getroffen, erwacht das Denken und wird schöpferisch. Sonst bleibt es in mechanischer Wiederholung befangen und hält dies fälschlich für seine wahre Betätigung.

Sich um die eigene Achse zu drehen ist nicht die einzige Bewegung für die menschliche Seele. Es gibt noch ihr Kreisen um die Sonne einer unerschöpflichen Erleuchtung.

Sei dir erst deiner selbst im Innern bewusst, dann denke und handle. Alles lebendige Denken ist eine Welt in Vorbereitung; alles wirkliche Tun ist ein offenbarter Gedanke. Die stoffliche Welt besteht, weil eine Idee in göttlicher Selbstbewusstheit zu spielen begann.

Denken ist weder Haupt- noch Ursache des Daseins, sondern ein Werkzeug des Werdens: ich werde, was ich in mir sehe. Alles, was Denken mir eingibt, kann ich tun; alles, was Denken in mir enthüllt, kann ich werden. Das sollte des Menschen unerschütterlicher Glaube an sich selbst sein, denn Gott wohnt in ihm.

Immerfort zu wiederholen, was der Mensch schon getan hat, ist nicht unsere Aufgabe, sondern zu neuen Verwirklichungen und ungeahnten Meisterschaften vorzustoßen. Zeit, Seele und Welt sind uns als Feld gegeben, Schau, Hoffnung und schöpferische Vorstellung dienen uns als Eingeber, Wille, Gedanke und Arbeit sind unsere all-wirksamen Mittel.

Was gibt es Neues, das wir noch zu erlangen hätten? Liebe, denn bisher haben wir es nur zu Hass und Selbstgenuss gebracht; Wissen, denn bisher haben wir es nur zu Irrtum, Feststellung und Meinung gebracht; Seligkeit, denn bisher haben wir es nur zu Vergnügen, Schmerz und Gleichgültigkeit gebracht; Macht, denn bisher haben wir es nur zu Schwäche, Anstrengung und vereiteltem Sieg gebracht; Leben, denn bisher haben wir es nur zu Geburt, Wachstum und Sterben gebracht; Einheit, denn bisher haben wir es nur zu Krieg und Bündnis gebracht.

In einem Wort: Gottheit; uns neu zu schaffen nach dem göttlichen Bild.

Die Wonne des Seins

Wäre Brahman nur eine unpersönliche Abstraktion in ewigem Widerspruch zur augenscheinlichen Tatsache unseres konkreten Daseins, so wäre Aufhören das rechte Ende der Angelegenheit; aber auch Liebe, Wonne und Selbstbewusstheit zählen.

Das Weltall ist nicht bloß eine mathematische Formel zur Erarbeitung des Verhältnisses gewisser mentaler Abstraktionen, sogenannter Zahlen und Prinzipien, um am Ende zu einer Null oder einer leeren Einheit zu kommen, noch ist es bloß ein physikalischer Vorgang, der eine bestimmte Kräftegleichung ausdrückt. Es ist die Wonne eines in sich selbst Verliebten, das Spiel eines Kindes, die endlose Selbstvervielfachung eines Dichters, der von Seiner eigenen endlosen Schöpferkraft berauscht ist.

Wir können vom Höchsten als von einem Mathematiker sprechen, der eine kosmische Summe in Zahlen ausdrückt, oder als von einem Denker, der durch Experiment ein Problem des Kräftegleichgewichts und der Verhältnisse von Prinzipien löst: aber wir sollten von Ihm auch sprechen als von einem Liebenden, einem Musiker universaler und einzelner Harmonien, einem Kind, einem Dichter. Die gedankliche Seite genügt nicht; auch jene der Wonne muss voll erfasst werden: Ideen, Kräfte, Existenzen und Prinzipien sind leere Formen, erfüllt sie nicht der Atem der Wonne Gottes:

Dies sind Bilder, aber alles ist ein Bild. Abstraktionen geben uns den reinen Begriff von Gottes Wahrheiten; Bilder geben uns jedoch ihre lebendige Wirklichkeit.

Wenn Idee, Kraft umarmend, die Welten zeugte, so zeugte die Wonne des Seins die Idee. Weil das Unendliche unzählbar Wonne in sich empfing, darum gelangten Welten und Universen in das Dasein.

Bewusstheit des Seins und Wonne des Seins sind die ersten Eltern. Sie sind auch die letzten Transzendenzen. Unbewusstheit ist nur eine dazwischen liegende Ohnmacht des Bewussten oder sein dunkler Schlaf; Schmerz und Selbstauslöschung sind nur Wonnen des Seins, die vor sich selber flieht, um sich anderswo oder anders wiederzufinden.

Die Wonne des Seins ist nicht auf die Zeit beschränkt; sie ist ohne Ende oder Anfang. Gott tritt aus einer Daseinsform heraus, nur um in eine andere einzugehen.

Und was ist schließlich Gott? Ein ewiges Kind, das ein ewiges Spiel in einem ewigen Garten spielt.

Mensch, der Purusha

Gott kann nicht aufhören, sich zur Natur niederzuneigen, noch der Mensch, zur Gottheit emporzustreben. Das ist die ewige Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen. Scheinen sie sich voneinander abzukehren, so nur, um sich inniger zu begegnen.

Im Menschen wird sich die Welt-Natur ihrer selbst wieder bewusst, damit sie den größeren Sprung zu ihrem Genießer hin tun könne. Dieser Genießer ist es, den sie unwissentlich besitzt, den Leben und Empfindung besitzen und zugleich leugnen, den sie leugnen und zugleich suchen. Die Welt-Natur kennt Gott nur darum nicht, weil sie sich selbst nicht kennt; sobald sie das tut, wird sie die unvermischte Wonne des Seins kennen.

In der Einheit zu besitzen ist das Geheimnis, und nicht in ihr sich zu verlieren. Gott und Mensch, Welt und Jenseits werden eins, wenn sie einander kennen. Ihre Trennung ist die Ursache der Unwissenheit, wie Unwissenheit die Ursache des Leidens ist.

Zuerst sucht der Mensch blind und weiß nicht einmal, dass er sein göttliches Selbst sucht; denn er beginnt im Dunkel der stofflichen Natur, und noch wenn er anfängt zu sehen, ist er lange geblendet von dem Licht, das in ihm wächst. Auch Gott antwortet dunkel auf sein Forschen; Er sucht des Menschen Blindheit und freut sich daran wie an Kinderhänden, die nach der Mutter tappen.

Gott und Natur sind wie ein Knabe und ein Mädchen bei verliebtem Spiel. Sie verstecken sich und laufen, wenn erblickt, voreinander davon, um sich suchen, jagen und fangen zu lassen.

Der Mensch ist Gott, der sich vor der Natur verbirgt, dass er sie durch Kampf, Beharrlichkeit, Gewalt und Überraschung besitzen möge. Gott ist der universale und transzendente Mensch, der sich vor seiner eigenen Individualität im menschlichen Wesen verbirgt.

Das Tier ist der in ein Fell verkleidete Mensch auf vier Beinen; der Wurm ist der auf die Entwicklung seines Menschentums zukriechende Mensch. Sogar die groben Formen der Materie sind der Mensch in seinem unfertigen Körper. Alles ist Mensch, der Purusha.

Denn was verstehen wir unter Mensch? Eine unerschaffene und unzerstörbare Seele, die Wohnung nahm in einem Mental und Körper, die aus ihren eigenen Elementen gemacht sind.

Das Ende

Die Begegnung von Mensch und Gott bedeutet immer ein Eindringen und Eintreten des Göttlichen in das Menschliche und ein Sich-Versenken des Menschen in die Göttlichkeit.

Doch ist jenes Versenken nicht von der Art einer Selbstvernichtung. Auslöschung ist nicht die Erfüllung all dieser Suche und Leidenschaft, dieses Leidens und Entzückens. Das Spiel wäre nie begonnen worden, müsste es derart enden.

Wonne ist das Geheimnis. Lerne das reine Entzücken kennen, und du kennst Gott.

Was war denn der Anfang der ganzen Geschichte? Dasein, das sich aus schierem Entzücken am Sein vervielfachte und in zahllose Trillionen von Formen tauchte, um sich unzählig wiederzufinden.

Und was liegt in der Mitte? Trennung, die zu vielfältiger Einheit strebt, Unwissenheit, die zu einer Fülle mannigfaltigen Lichtes sich hin bemüht, Schmerz, der in den Wehen unvorstellbarer Ekstase liegt. Denn das alles sind dunkle Erscheinungsformen und entstellte Schwingungen.

Und was ist das Ende der ganzen Geschichte? Wie Honig, der sich selbst und all seine Tropfen zusammen kosten würde, und all seine Tropfen würden einander und jeder die ganze Wabe als sich selbst kosten, so dürfte es am Ende mit Gott und der Seele des Menschen und dem Weltall sein.

Liebe ist der Grundton, Freude die Melodie, Kraft der Zusammenklang, Wissen der Musiker, das unendliche Weltall der Komponist und die Zuhörerschaft. Wir kennen erst die vorbereitenden Misstöne, die ebenso schlimm sind, wie die Harmonie großartig sein wird; bestimmt aber kommen wir zur Fuge der göttlichen Glückseligkeiten.

Die Kette

Die ganze Welt sehnt sich nach Freiheit, und doch ist jedes Geschöpf in seine Ketten verliebt; das ist das erste Paradox und der unauflösbare Knoten unserer Natur.

Der Mensch ist in die Bande der Geburt verliebt; daher ist er auch in die entsprechende Bande des Todes geschlagen. In diesen Fesseln strebt er nach der Freiheit seines Wesens und der Herrschaft seiner Selbst-Erfüllung.

Der Mensch ist in die Macht verliebt; daher ist er der Schwäche unterworfen. Denn die Welt ist ein Meer von Kräftewogen, die ständig aufeinanderstürzen; wer auf dem Rücken einer Welle reiten will, muss unter dem Anprall Hunderter ermatten.

Der Mensch ist ins Vergnügen verliebt; daher muss er das Joch von Kummer und Schmerz auf sich nehmen. Denn unvermischte Verzückung gibt es nur für die freie und leidenschaftslose Seele; doch was im Menschen dem Vergnügen nachjagt, ist eine leidende und angestrengte Energie.

Der Mensch hungert nach Ruhe, aber ihn dürstet auch nach den Erfahrungen eines unsteten Mentals und friedlosen Herzens. Genuss ist für sein Mental etwas Fieberhaftes, Ruhe etwas Träges und Eintöniges.

Der Mensch ist verliebt in die Begrenzungen seines physischen Wesens, und doch verlangt es ihn auch nach der Freiheit seines unendlichen Geistes und seiner unsterblichen Seele.

Und etwas in ihm fühlt sich von diesen Gegensätzen seltsam angezogen; sie machen für sein mentales Wesen das Künstlerische des Lebens aus. Nicht nur der Nektar, sondern auch das Gift reizt seine Neugier und seinen Geschmack.

In alledem liegt ein Sinn, und aus all diesen Widersprüchen gibt es eine Befreiung. Die Natur hat Methode bei jedem Wahnsinn ihrer Verwicklungen, und für die unentwirrbarsten Knoten gibt es eine Lösung.

Tod ist die ständige Frage der Natur an das Leben und ihre Mahnung, dass es sich selbst noch nicht gefunden hat. Würde es nicht vom Tod bestürmt, so bliebe das Geschöpf auf alle Zeiten in einer unvollkommenen Lebensform gefangen. Vom Tod verfolgt, erwacht es zur Idee eines vollkommenen Lebens und macht dazu Mittel und Möglichkeit ausfindig.

Gleicherweise stellt Schwäche die Kräfte, Energien und Größen, auf die wir so stolz sind, auf die Probe und in Frage. Macht ist das Spiel des Lebens, zeigt seine Stufe an und findet den Wert seines Ausdrucks; Schwäche ist das Spiel des Todes, der das Leben in seiner Bewegung verfolgt und die Grenze seiner erworbenen Energie betont.

Schmerz und Leid sind die Mahnungen der Natur an die Seele, dass der Genuss ihres Vergnügens nur eine schwache Andeutung der wirklichen Wonne des Daseins ist. Jeder Schmerz und jede Qual unseres Wesens birgt das Geheimnis einer Flamme der Verzückung, mit der verglichen unsere größten Vergnügungen bloß trübes Geflacker sind. Dies Geheimnis ist es, was für die Seele die Anziehung großer Prüfungen, Leiden und grimmiger Lebenserfahrungen ausmacht, die das nervliche Mental in uns verabscheut und meidet.

Die Rastlosigkeit und rasche Erschöpfung unseres tätigen Wesens und seiner Werkzeuge sind das Zeichen der Natur, dass Ruhe unsere wahre Grundlage ist und Aufregung eine Krankheit der Seele; die Fruchtlosigkeit und Einförmigkeit der bloßen Ruhe ist ihr Hinweis darauf, dass sie auf jener festen Grundlage das Spiel der Tätigkeiten von uns erwartet. Gott spielt immerdar und regt sich nie auf.

Die Grenzen des Körpers sind eine Hohlform; Seele und Geist müssen einströmen, jene aufbrechen und beständig erweitern, bis die Formel der Übereinstimmung zwischen diesem Endlichen und ihrer eignen Unendlichkeit gefunden ist.

Freiheit ist das Gesetz des Wesens in seiner unbegrenzbaren Einheit, sie ist der geheime Meister aller Natur: Dienstbarkeit ist das Gesetz der Liebe im Wesen, das sich freiwillig hingibt, um in der Vielfalt dem Spiel seiner anderen Selbste zu dienen.

Wenn Freiheit in Ketten arbeitet und Dienstbarkeit nicht Gesetz der Liebe ist, sondern der Kraft, dann wird die wahre Natur der Dinge entstellt, und Falschheit bestimmt der Seele Umgang mit dem Dasein.

Die Natur fängt mit dieser Entstellung an und spielt mit allen Kombinationen, zu denen sie führen kann, ehe sie die Berichtigung erlaubt. Dann hebt sie die ganze Essenz dieser Kombinationen empor in eine neue und reiche Harmonie der Liebe und der Freiheit.

Freiheit kommt durch Einheit ohne Grenzen; denn dies ist unser wahres Wesen. Wir können die Essenz dieser Einheit in uns selbst gewinnen; wir können ihr Spiel verwirklichen im Einssein mit allen anderen. Diese doppelte Erfahrung ist die vollständige Absicht der Seele in der Natur.

Haben wir unendliche Einheit in uns verwirklicht, dann bedeutet, uns an die Welt hinzugeben, äußerste Freiheit und absolute Herrschaft.

Unendlich, sind wir frei von Tod; denn dann wird das Leben ein Spiel unseres unsterblichen Daseins. Wir sind frei von Schwäche; denn wir sind das ganze Meer, das den tausendfachen Anprall seiner Wogen genießt. Wir sind frei von Kummer und Schmerz; denn wir lernen unser Wesen mit allem, was es berührt, in Einklang zu bringen und in allen Dingen das Wirken und Gegenwirken der Wonne des Daseins zu finden. Wir sind frei von Begrenzung; denn der Körper wird ein Spielzeug des unendlichen Geistes und lernt, dem Willen der unsterblichen Seele zu gehorchen. Wir sind frei von der Fieberhaftigkeit des nervlichen Mentals und des Herzens und dennoch nicht auf die Unbewegtheit beschränkt.

Unsterblichkeit, Einheit und Freiheit ruhen in uns und harren unserer Entdeckung; aber um der Freude der Liebe willen bleibt Gott in uns dennoch der Vielfältige.

Kapitel 2

Gedanken und Einblicke

Teil 2

GEDANKEN UND APHORISMEN

Kapitel 1

Jnana

1. – Es gibt im Menschen zwei verbündete Mächte: Wissen und Weisheit. Wissen ist so viel von der in einem entstellten Medium erblickten Wahrheit, wie das Mental ertasten kann; Weisheit ist, was das Auge göttlicher Vision im Geist sieht.

2. – Die Inspiration ist ein schmaler Strom leuchtender Klarheit, der einem weiten und ewigen Wissen entspringt; sie übertrifft den Verstand vollständiger als der Verstand die Erkenntnis der Sinne.

3. – Will ich sprechen, so meint der Verstand: „Dies werde ich sagen“; Gott aber nimmt mir das Wort aus dem Mund und die Lippen sagen etwas anderes, vor dem der Verstand erschrickt.

4. – Ich bin kein Jnani, denn ich habe kein Wissen außer dem, das Gott mir für Seine Arbeit gibt. Wie kann ich wissen, ob das, was ich sehe, vernünftig oder verrückt ist? Nein – keines von beiden; denn das Gesehene ist einfach wahr und weder verrückt noch vernünftig.

5. – Erhaschte die Menschheit auch nur einen Schimmer von den unendlichen Freuden, vollkommenen Kräften, leuchtenden Bereichen spontanen Wissens und ruhigen Weiten unseres Wesens, die auf uns warten in den Gegenden, die unsere tierhafte Entwicklung noch nicht erobert hat, so würde sie alles lassen und nicht eher ruhen, als bis sie diese Schätze gewonnen hat. Doch der Pfad ist eng, die Tore schwer zu öffnen, und Angst, Misstrauen und Skepsis sind da als Schildwachen der Natur , unseren Fuß daran zu hindern, sich von den gewohnten Weideländern abzukehren.

6. – Spät habe ich erfahren, dass als die Vernunft starb, Weisheit geboren wurde; vor dieser Befreiung hatte ich nur Wissen.

7. – Was Menschen Wissen nennen, ist das wohldurchdachte Annehmen falscher Anscheine. Weisheit blickt hinter den Schleier und sieht.

8. – Der Verstand trennt, stellt Einzelheiten fest und setzt sie einander gegenüber; Weisheit eint und verbindet die Gegensätze in einer einzigen Harmonie.

9. – Entweder nenne nicht nur deine eigenen Überzeugungen Wissen, die Überzeugungen anderer jedoch Irrtum, Unwissenheit und Scharlatanerie, oder aber lästere nicht über die Dogmen der Sekten und ihre Intoleranz.

10. – Was die Seele sieht und erfahren hat, das weiß sie; das Übrige ist Schein, Vorurteil und Meinung.

11. – Meine Seele weiß, dass sie unsterblich ist. Ihr aber zerstückelt einen Leichnam und ruft triumphierend aus: „Wo ist deine Seele und wo deine Unsterblichkeit?“

12. – Unsterblichkeit ist nicht das Überleben der mentalen Persönlichkeit nach dem Tod, obwohl auch das stimmt, sondern der wache Besitz des ungeborenen und todlosen Selbstes, von dem der Körper nur ein Werkzeug und ein Schatten ist.

13. – Sie bewiesen mir mit überzeugenden Gründen, dass es Gott nicht gebe, und ich glaubte ihnen. Nachher sah ich Gott, denn Er kam und umarmte mich. Wem soll ich nun glauben, den Beweisführungen anderer oder meiner eigenen Erfahrung?

14. – Sie sagten mir: „Diese Dinge sind Halluzinationen.“ Ich erkundigte mich, was eine Halluzination ist und fand, dass es eine subjektive oder psychologische Erfahrung bedeutet, die keiner objektiven oder physischen Realität entspricht. Da saß ich dann und staunte über die Wunder des menschlichen Verstandes.

15. – Halluzination ist der Ausdruck der Wissenschaft für diese unverhofften Einblicke in Wahrheiten, von denen wir aufgrund unserer Beschäftigung mit der Materie im Allgemeinen ausgeschlossen sind; Koinzidenz ist eine Bezeichnung für die merkwürdigen Kunstfertigkeiten im Werk dieser höchsten und universalen Intelligenz, die in ihrem bewussten Wesen wie auf einer Leinwand die Welt entworfen hat.

16. – Was die Menschen Halluzination nennen, ist im Mental und in den Sinnen die Spiegelung von dem, was sich über unseren gewöhnlichen mentalen und sinnlichen Wahrnehmungen befindet. Aberglaube entsteht aus des Mentals Missverstehen dieser Spiegelungen. Eine andere Halluzination gibt es nicht.

17. – Ersticke nicht das Denken unter Fremdwörtern, wie es so viele Disputanten bei ihren Erörterungen tun, noch banne das Fragen in den Schlaf durch den Zauber von Redensarten und Floskeln. Forsche immer; erkunde die Ursache von Dingen, die dem flüchtigen Blick bloß als Zufall oder Täuschung erscheinen.

18. – Jemand schrieb vor, Gott müsse dieses oder jenes sein, sonst sei Er nicht Gott. Doch schien mir, ich könne nur wissen, was Gott ist, und sehe nicht, wie ich Ihm sagen könnte, was Er zu sein habe. Denn nach welchem Richtmaß kann ich Ihn beurteilen? Diese Urteile sind die Torheiten unserer Selbstherrlichkeit.

19. – Zufall gibt es nicht in diesem Universum; die Idee der Illusion ist selbst eine Illusion. Bislang hat es im menschlichen Mental noch nie eine Illusion gegeben, die nicht eine verbergende Form und Entstellung der Wahrheit war.

20. – Als ich den teilenden Verstand hatte, schrak ich vor vielem zurück; nachdem ich ihn in der Schau verloren hatte, durchsuchte ich die Welt nach dem Hässlichen und Abstoßenden, konnte sie aber nicht mehr finden.

21. – Gott hat mir die Augen geöffnet; denn ich sah das Edle im Vulgären, den Reiz im Abstoßenden, die Vollkommenheit im Entstellten und die Schönheit im Hässlichen.

22. – Christen und Vaishnavas preisen die Vergebung; doch ich frage mich: „Was hätte ich zu vergeben und wem?“

23. – Gott schlug mich mit menschlicher Hand; soll ich da sagen: „Ich verzeihe Dir deine Unverschämtheit, O Allmächtiger “?

24. – Gott gab mir Gutes in einem Schlag. Soll ich da sagen: „Ich verzeihe dir, O Allmächtiger, das zugefügte Leid und die Grausamkeit, aber tue es nicht wieder“?

25. – Gräme ich mich über Missgeschick und nenne es schlecht, oder bin ich entmutigt und enttäuscht, dann weiß ich, der ewige Tor ist wieder in mir erwacht.

26. – Wenn ich andere leiden sehe, fühle ich mich unglücklich, aber die Weisheit, die nicht die meine ist, sieht das kommende Gute und gibt ihre Zustimmung.

27. – Sir Philip Sidney sagte von einem Verbrecher, der zum Galgen geführt wurde: „Dort, wäre die Gnade Gottes nicht, geht Sir Philip Sidney.“ Wäre er weiser gewesen, hätte er gesagt: „Dort, durch die Gnade Gottes, geht Sir Philip Sidney.“

28. – Gott ist ein großer und grausamer Quäler, weil Er liebt. Du verstehst das nicht, weil du Krishna nicht gesehen und nicht mit Ihm gespielt hast.

29. – Man nannte Napoleon einen Tyrannen und imperialen Halsabschneider; ich aber sah Gott bewaffnet durch Europa schreiten.

30. – Ich habe vergessen, was Laster und was Tugend ist; ich sehe nur noch Gott Sein Spiel in der Welt und Seinen Willen in der Menschheit.

31. – Ich sah ein Kind sich im Schmutze wälzen, dann dasselbe Kind von seiner Mutter gesäubert und strahlend; aber jedes Mal erschauerte ich vor seiner völligen Reinheit.

32. – Was ich wünschte oder für das Richtige hielt, trifft nicht ein; es ist also klar, dass es keinen All-Weisen gibt, der die Welt lenkt, sondern bloß blinder Zufall oder brutale Kausalität.

33. – Der Atheist ist Gott, der mit Sich selbst Versteck spielt; aber ist der Theist etwas anderes? Nun, vielleicht; denn er hat Gottes Schatten gesehen und danach gegriffen.

............

Kapitel 2

Karma

Kapitel 3

Bhakti

Kapitel 4

Zusätzliche Aphorismen

ANHANG

Glossar

 A   B   C   D   G   H 

 I   J   K   L   M   N 

 P   R   S   T   U   V 

A

Achilles

Achilleus ist in der griechischen Mythologie ein beinahe unverwundbarer Held der Griechen vor Troja und der Hauptheld der Ilias des Homer.

Adwaitin

(Advaitin) ein Nachfolger der advaita-Lehre. Nach ihm ist die nur scheinbar individuelle Seele nichts anderes als das Erhabenste Selbst oder Brahman, ihre Individualität ist eine Illusion; das individuelle Dasein abzulegen, bringt die einzig wahre Befreiung.

Agni

„Feuer“, „Gott des Feuers“; der Göttliche Wille, vollkommen inspiriert von göttlicher Weisheit; ist einer der wichtigsten Götter des vedischen Zeitalters. Er gilt als Mittler zwischen Menschen und Göttern.

Agnostizismus

ist die philosophische Ansicht, dass Annahmen – insbesondere theologische, welche die Existenz oder Nichtexistenz einer höheren Instanz, beispielsweise eines Gottes, betreffen – entweder ungeklärt oder grundsätzlich nicht klärbar sind.

Äson

Aison (lateinisch: Aeson) ist in der griechischen Mythologie der Sohn der Tyro und des Kretheus, sowie der Vater des Jason und des Promachos. Er hat einen Bruder Pheres und zwei Halbbrüder Pelias und Neleus. Von Pelias wurde er aus seinem Königreich vertrieben. Eine Legende besagt, dass er sich das Leben nahm, währen Jason auf der Suche nach dem Goldenen Vlies war. In einer alternativen Version überlebte Aison, bis Jason und seine neue Frau Medea zurückkehrten. Medea durchtrennte Aisons Hals, zerteilte seinen Leichnam und kochte ihn. Aison wurde wieder lebendig und war verjüngt.

Ananta-guna

das Göttliche mit unendlichen Eigenschaften.

Anathema

(gr.-lat.); Verfluchung, Kirchenbann usw. gegen Personen und „Irrlehren“.

Anathema Maranatha

„So jemand den Herrn Jesus Christus nicht liebhat, der sei anathema. Maranatha! (das heißt: der sei verflucht. Unser Herr kommt!)“ Brief des Paulus.

Apollo

ist in der griechischen und römischen Mythologie der Gott des Lichts, der Heilung, des Frühlings, der sittlichen Reinheit und Mäßigung sowie der Weissagung und der Künste, insbesondere der Musik, der Dichtkunst und des Gesangs; außerdem war er der Gott der Bogenschützen. Als Sohn des Zeus und der Göttin Leto gehörte er wie seine Zwillingsschwester Artemis zu den Olympischen Göttern, den zwölf Hauptgöttern des griechischen Pantheons.

Ares

ist in der griechischen Mythologie der Gott des schrecklichen Krieges, des Blutbades und Massakers. Er gehört zu den zwölf olympischen Gottheiten, den Olympioi.

Aristophanes

(* 488 v. Chr., † nach 388 v. Chr.) athenischer Komödiendichter; der größte unter den Komödiendichter der Antike. Elf seiner etwa vierzig Theaterstücke blieben beinahe unversehrt.

B

Bacchus

ist ursprünglich die lateinische Form von Bakchos, einem Beinamen des Dionysos, des Gottes des Weines und des Rausches in der griechischen Mythologie.

Barabbas

war nach allen evangelischen Berichten des Prozesses gegen Jesus ein Mann, der sich in der Zeit der Passion in römischer Haft befand. Diesen Berichten zufolge soll Pontius Pilatus dem versammelten Volk die Alternative angeboten haben, entweder ihn oder Jesus freizulassen.

Bhagwat

das Bhagawata Purana, in dem Krishnas Geschichte erzählt wird.

Bhakta

der den Weg der Bhakti, der liebenden Hingabe, geht.

Brahman

das Absolute; die allgegenwärtige Wirklichkeit; der ewige; der Herr.

Brahmane

ist im indischen Kastensystem ein Angehöriger der obersten Kaste (Varna). Im Hinduismus ist es Vorrecht und Pflicht der Brahmanen, Lehrer des Veda und Gelehrte zu sein, bis heute stellen hauptsächlich sie die Priester.

Brindavun

das Dorf, wo Krishna seine Kindheit verbrachte und wo er mit Radha und den anderen Gopis tanzte.

C

Chandrabali

Sri Krishna liebte Radha von allen Gopis, die die Herden hüteten, am meisten; aber er liebte auch Chandrabali und alle anderen Hirtenmädchen.

Calvin, Johannes

(eigentlich Jean Cauvin; * 10. Juli 1509 in Noyon, Picardie; † 27. Mai 1564 in Genf) war ein Reformator französischer Abstammung und Begründer des Calvinismus. Er gilt als Vertreter einer kerygmatischen Theologie.

D

Dante Alighieri

(* Mai oder Juni 1265 in Florenz; † 14. September 1321 in Ravenna) war ein Dichter und Philosoph italienischer Sprache. Er überwand mit der Göttlichen Komödie das bis dahin dominierende Latein und führte das Italienische zu einer Literatursprache. Dante ist der bekannteste Dichter des Italienischen und gilt als einer der bedeutendsten Dichter des europäischen Mittelalters.

dionysisch

Dionysos ist in der griechischen Götterwelt ein Gott des Weines, der Freude, der Trauben, der Fruchtbarkeit, des Wahnsinns und der Ekstase. Er wurde von den Griechen und Römern wegen des Lärms, den sein Gefolge veranstaltete, auch noch Bromios (Lärmer), Bakchos oder Bacchus (Rufer) genannt.

G

Galen

Galenos von Pergamon, auch Aelius Galenus; * 129 in Pergamon; † um 199, war ein griechischer Arzt und Anatom.

H

Haeckel, Ernst Heinrich Philipp August

(* 16. Februar 1834 in Potsdam; † 9. August 1919 in Jena) war ein deutscher Zoologe, Philosoph und Freidenker, der die Ideen von Charles Darwin zu einer speziellen Abstammungslehre ausbaute.

Hamlet

(engl. The Tragicall Historie of Hamlet, Prince of Denmarke) ist ein Theaterstück von William Shakespeare. Bei dem Stück handelt es sich um eine im Königreich Dänemark spielende Tragödie. Claudius, der Bruder von König Hamlet, ermordet den Herrscher, reißt die Krone an sich und heiratet Gertrude, die Witwe des Königs. Prinz Hamlet strebt danach, seinen Vater zu rächen, und stürzt dabei alle Beteiligten ins Unglück.

Hippokrates von Kos

* um 460 v. Chr. auf der griechischen Ägäisinsel Kos; († um 370 v. Chr. in Larisa, Thessalien) gilt als der berühmteste Arzt des Altertums. Hippokrates wurde schon zu Lebzeiten hoch verehrt. Er gilt als Begründer der Medizin als Wissenschaft. Im 2. Jahrhundert n. Chr. kam es zu einer Hippokrates-Renaissance, zu der Galen entscheidend beitrug.

Hiranyakashipou

ein Dämonenkönig.

Huxley, Thomas Henry

(* 4. Mai 1825 in Ealing, Middlesex; † 29. Juni 1895 in Eastbourne) war ein britischer Biologe und Hauptvertreter des Agnostizismus, dessen Begriff er prägte und durchsetzte. Als einflussreicher Unterstützer des Empirismus David Humes und der Evolutionstheorie Charles Darwins hatte er zusätzlich zu seinen eigenen umfangreichen Forschungen, Lehrbüchern und Essays sehr großen Einfluss auf die Entwicklung der Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert.

I

Iman

das Konzept des Glaubens im Islam.

J

Janaka

König von Mithila zur Zeit der Upanishaden, berühmt für sein spirituelles Wissen und seine göttliche Verwirklichung obwohl er im gewöhnlichen Weltleben stand.

Jnani

der den Weg des Jnana, des Wissens, geht.

K

Kalidasa

berühmter Sanskrit-Dichter (300 v. Chr.), den Sri Aurobindo mit Shakespeare verglichen hat.

Kanchenjunga

ist mit 8586 m der dritthöchste Berg der Erde und zugleich der am östlichsten gelegene Achttausender. Über seinen Gipfel verläuft die Grenze zwischen Nepal und dem indischen Bundesstaat Sikkim.

Kailasa

ein heiliger Berg des Himalaya (mythologisch Shivas Wohnsitz).

Kain

ist gemäß dem 1. Buch Mose der Tora und der Bibel sowie dem Koran der erste Sohn von Adam und Eva, den ersten Menschen, die Gott auf der Erde erschaffen hatte. In der Darstellung der Tora und Bibel Gen 4,1–16 EU erschlug Kain seinen jüngeren Bruder Abel. Der Koran erzählt die Geschichte mit verändertem Akzent und ohne Namensnennung in Sure 5:27–31.

Kali

auch als Chandi bekannt, „die Schwarze“ ist eine bedeutende Göttin des Todes und der Zerstörung, aber auch der Erneuerung. Sie ist die feurige und blutige Gattin von Shiva, auch Rudrani genannt. Kali ist der feurige, schreckliche Aspekt der Muttergöttin Devi.

Kaliyuga

„Zeitalter des Kali“, ist die Bezeichnung für das letzte von vier Zeitaltern, den Yugas in der hinduistischen Kosmologie. Es gilt als das Zeitalter des Verfall und Verderbens. Es ist das Zeitalter, in dem wir gerade leben. Als solches wurde es oftmals zu dem von Hesiod in der Theogonie geschilderten griechischen „Eisernen Zeitalter“ in Beziehung gesetzt und auch „Eisernes Zeitalter“ genannt. Die weiteren sind Satya Yuga (oder Krita Yuga), Treta Yuga und Dvapara Yuga. Was nach dem Ende des Kali Yuga folgt ist umstritten. In hinduistischer Überlieferung sind mehrere Möglichkeiten offen: 1.) Ein neues Goldenes Zeitalter (Satya Yuga) erscheint unmittelbar und ersetzt Unordnung und Leid augenblicklich durch „göttliche“ Ordnung und Wissen. 2.) Ein langsamer Aufstieg durch ein neues Dvapara und Treta Yuga bis hin zu einem neuen Satya Yuga vollzieht sich analog zu dem vorangegangenen Abstieg. Gemäß Sri Aurobindo befinden wir uns gegenwärtig im Kali Yuga, das definitiv zu Ende gegangen ist, und sind nun im Übergang in ein neues Satya Yuga.

Kansa

ein tyrannischer König von Mathura, Sohn des Ugrasena und Bruder von Devaki, der Mutter Krishnas; er wird als Asura angesehen.

kimmerisch

nach dem sagenhaften Stamm der Kimmerier am Schwarzen Meer.

Krishna

„Des Ewigen Personifizierung des Ananda“; Avatar des Obermentals. In der hinduistischen Religion wird er als die achte Inkarnation von Vishnu verehrt.

Kritya

Behexung, Zauber

Kshatriya

ist im indischen Kastensystem die Bezeichnung für die Mitglieder des zweiten Standes (Varna), der ursprünglich hauptsächlich aus Kriegern, Fürsten und Königen bestand.

L

Lancelot Gobbo

Launcelot Gobbo, eine Figur – ein Clown, Diener des reichen jüdischen Wucherers Shylock – in Shakespeares Komödie „Der Kaufmann von Venedig“.

Lear

König Lear (englisch The Tragedy of King Lear) gilt als eine der herausragenden Tragödien von William Shakespeare. Der englische König ist von Herrschsucht und Eitelkeit geblendet, was ihn dazu verleitet, die Zuneigung und Bescheidenheit seiner jüngsten Tochter zu verkennen und sie bei der Verteilung seines Erbes sehr ungerecht zu behandeln, ein Fehler, der letztlich zu seinem Untergang führt.

M

Mahdi

(arabisch, der „Rechtgeleitete“); ist nach traditioneller islamischer Glaubensauffassung ein Nachkomme des Propheten Mohammed, der in der Endzeit auftauchen und das Unrecht auf der Welt beseitigen wird.

Maya

das phänomenale Bewusstsein; Illusion, Unwirklichkeit, eine Unwissenheit, die uns in Besitz nimmt und unter Zwang hält.

Mayavadin

ein Anhänger der Theorie des Illusionismus.

Molière

(* vermutlich 14. Januar 1622 in Paris; † 17. Februar 1673 ebenda); Pseudonym des französischen Schauspielers, Theaterdirektors und Dramatikers Jean-Baptiste Poquelin.

N

Narada

Ein wandernder Weiser; unsterblich wie die Götter, erscheint er auf der Erde, wann er will, die Wina, ein Saiteninstrument spielend. Man erzählt von ihm seit der Zeit der Upanishaden.

Naraka

der Zustand des Elends im subtilen Körper; Hölle; ein Ort der Qualen.

Nietzsche, Friedrich Wilhelm

(* 15. Oktober 1844 in Röcken; † 25. August 1900 in Weimar) war ein deutscher klassischer Philologe. Erst postum machten ihn seine Schriften als Philosophen weltberühmt. Im Nebenwerk schuf er Dichtungen und musikalische Kompositionen.

Nirvana

die Nicht-Existenz; das Erlöschen; das Leere; eine Auflösung der äußeren Existenz in ein undefinierbares Absolutes, moksa.

P

Pandit

Gelehrter und Ausleger heiliger Texte; er kann die doppelte Funktion von Koch und Priester haben.

Plutokratie

„Reichtumsherrschaft“, ist eine Herrschaftsform, in der Vermögen die entscheidende Voraussetzung für die Teilhabe an der Herrschaft ist, also die Herrschaft des Geldes (auch „Geldadel“ genannt).

R

Rabelais, François

(* ca. 1483 in La Devinière bei Chinon/Touraine; † 9. April 1553 in Paris) war ein französischer Schriftsteller der Renaissance, Humanist, römisch-katholischer Ordensbruder (seit 1511 der Franziskaner, ab 1524 der Benediktiner) und praktizierender Arzt.

Rama

ein Avatar; eine Verkörperung von Vishnu, der Erhalter-Kraft.

Ramakrishna Paramahamsa

Geburtsname: Ramakrishna Chattopadhyay, in seiner Jugend Gadadhar oder Gadai genannt; * 18. Februar 1836 in Kamarpukur, Bengalen; († 16. August 1886 in Kolkata) war ein bedeutender hinduistischer Mystiker. Paramahamsa ist ein religiöser Ehrentitel im Hinduismus.

Ravana

ein Titan und Ramas Todfeind.

ritam

(Sanskrit, rtam) das Wahre; es ist die Aktion des göttlichen Wissens, Wollens und seiner schöpferischen Freude nach den Gesetzen der Wahrheit; das Spiel des Wahrheits-Bewusstseins.

Rudra

Im Veda ist Rudra das Göttliche als der Meister unserer Entwicklung, der durch Gewalt und Kampf die Söhne der Dunkelheit zerschlägt, die das Böse im Menschen erschaffen.

S

Sannyasa

dem Weltleben und den Werken entsagen.

Sannyasin

Mönch, der dem Weltleben und den Werken entsagt hat.

Shakespeare, William

(getauft am 26. April 1564 in Stratford-upon-Avon; † 23. April 1616) war ein englischer Dramatiker, Lyriker und Schauspieler. Seine Komödien und Tragödien gehören zu den bedeutendsten und am meisten aufgeführten und verfilmten Bühnenstücken der Weltliteratur. Sein überliefertes Gesamtwerk umfasst 38 (nach anderer Zählung 37) Dramen, epische Versdichtungen sowie 154 Sonette.

Shankara

(788-820 n. Chr.); er vertrat die Theorie, dass die Welt eine Illusion sei. Er war ein Sannyasin, ein Wandermönch, und hatte also den Bindungen der Welt entsagt, was ihn aber nicht daran hinderte, die letzten Riten an seiner Mutter zu vollziehen, wie es der indische Brauch vom ältesten Sohn verlangt. Die Isha-Upanishad hat er uminterpretiert, um seine Illusionstheorie zu rechtfertigen; jene verkündet die Wirklichkeit Gottes und des Handelns in der Welt.

Shastra

Schrift, Vorschriften

Siddhis

okkulte Kräfte.

Sudra

ist im indischen Kastensystem die Bezeichnung für die vierte Kaste (Varna) der traditionellen vier Kasten. Sie stellen (abgesehen von den Unberührbaren, die außerhalb des Kastensystems stehen) die unterste Schicht der indischen Gesellschaft dar und bilden die Mehrzahl der Bevölkerung: Handwerker, Pachtbauern, Tagelöhner, Diener, Landarbeiter, Arbeiter.

Sumbha

ein Dämonen- oder Titanenkönig.

Surya

(„Sonne“) ist in den ältesten Schriften des Hinduismus, den Veden, die Personifizierung der Sonne und des Lichtes bzw. der Sonnengott, den viele Gläubige noch heute in verschiedenen Formen verehren.

T

Tapasya

Askese, Selbstbeherrschung, Konzentration.

Torquemada

Haupt der Inquisition.

U

Upasbaum

sein Milchsaft wird als Pfeilgift verwendet.

V

Vaishnavas

Vaishnavismus (vaishnava: „zu Vishnu gehörig“) ist eine religiöse Richtung des Hinduismus, die Vishnu als höchstes Allwesen annimmt. Ihm sind hier alle anderen Götter untergeordnet oder gehen aus ihm hervor. Vor allem wird Vishnu in seinen Inkarnationen Rama und Krishna verehrt. Der Vaishnavismus betont vor allem Bhakti oder die hingebungsvolle Anbetung. Das letztendliche Ziel liegt darin, dem Kreislauf der Geburt und dem Tod zu entfliehen , um sich an der Gegenwart Vishnus zu erfreuen. Das kann nicht ohne Seine Gnade erlangt werden.

Vali

auch Bali geschrieben; im Ramayana der Affen-König von Kiskindha, der von Rama getötet wurde.

Valmekie

Valmiki ist ein indischer Weiser, den man als den ersten Dichter, adi-kavi, bezeichnet und der Verfasser des großen Epos „Ramayana“ sein soll.

Vaishya

ist im indischen Kastensystem die Bezeichnung für die aus Kaufleuten, Händlern, Geldverleihern und Großgrundbesitzern bestehende dritte Kaste (Varna) der traditionellen vier Kasten.

Vasistha

ein berühmter Rishi der vedischen Zeit; seine Kuh versorgt ihn mit allem, was er für sich und seinen Ashram brauchte, sowie für die zu seiner Verteidigung herbeigeschickten Armeen.

Veda

Wissen, Erkenntnisse.

Vedanta

Nach dem Vedanta ist alles das Eine.

Vishnus drei Schritte

Nach indischer Überlieferung hat sich Vishnu in der Evolution einst als Zwerg verkörpert. Er ging zum dämonischen König Bali, der ihm drei Wünsche gewähren wollte. „Drei Schritte Erde“, verlangte Vishnu. Bali war gern einverstanden, aber da begann der Zwerg gewaltig zu wachsen; er nahm die ganze Erde im ersten Schritt, den Himmel im zweiten, und den dritten schließlich setzte er Bali auf den Kopf, der sich ihm zu Füßen geworfen hatte.