Arvydas Šliogeris

Post Scriptum

Aus einem philosophischen Tagebuch

aus dem Litauischen
von Klaus Berthel

ATHENA

Literatur aus Litauen

Diskurs Philosophie

Band 2

Die litauische Originalausgabe erschien 1992 bei Regnum, Vilnius
unter dem Titel »Post scriptum. Iš filosofinių dienoraščių«.

Die Übersetzung dieses Buches wurde gefördert vom Kulturministerium der Republik Litauen.

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation
in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische
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E-Book-Ausgabe 2013

Copyright © 1992 by Arvydas Šliogeris

Copyright © der deutschen Ausgabe 2001 by ATHENA-Verlag,

Copyright © der E-Book-Ausgabe 2013 by ATHENA-Verlag,

Mellinghofer Straße 126, 46047 Oberhausen

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Datenkonvertierung E-Book: le-tex publishing services GmbH, Leipzig

ISBN (Print) 978-3-932740-84-8
ISBN (ePUB) 978-3-89896-841-6

Vorwort

»Post Scriptum« von Arvydas Šliogeris ist der erste Versuch, den deutschen Leser mit einem Vertreter der zeitgenössischen litauischen Philosophie bekanntzumachen. Verfasst als philosophisches Tagebuch zu Beginn des letzten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts, einer Zeit des Umbruchs und der Neuorientierung in Ost- und Mitteleuropa, gehört es zu den eigentümlichsten und herausragendsten Publikationen hierzulande. Gewiss: Neben solchen soliden und seitenstarken Werken des Verfassers wie »Sein und Welt« (1990), »Transzendenz der Stille« (1996) sowie »Alpha und Omega« (1999) erscheint dies als eine eher unsystematische und impressionistische Zusammenstellung von Einsichten und Betrachtungen, doch es vermittelt einen Eindruck von Šliogeris’ Denkstil und Formulierungskraft.

Obwohl Litauen nicht als »Land der Philosophen« gelten kann wie Deutschland, hat es im vergangenen Jahrhundert manchen herausragenden und originellen Denker hervorgebracht: Zu nennen wären etwa Wilhelm Storost-Vydūnas, Antanas Maceina und Juozas Girnius. Erwähnenswert sind auch Algirdas Julius Greimas, Algis Mickūnas und Alfonsas Lingis, die sich mit ihren Arbeiten in den Kontext gegenwärtigen Philosophierens und geisteswissenschaftlicher Studien eingebracht haben. Doch Arvydas Šliogeris ist der erste litauische Philosoph, der sich völlig von fremden Einflüssen löste, der seinen eigenen gedanklichen Duktus und seine authentische Sprache fand. Was er zu sagen hat, lässt sich in keine philosophische Schule oder Richtung pressen, seine Wortwahl ist griffig und lebendig, ohne sich um den üblichen technisch-philosophischen Jargon zu scheren. Šliogeris denkt nicht, wie die Mehrzahl seiner Kollegen, über die Philosophie selbst nach. Sein Gegenstand ist das menschliche ebenso wie das außermenschliche Universum, das Sein und die Dinge, das Wesen der Transzendenz. Wobei Šliogeris sich auch als Polemiker kundtut, in seinen Werken wie auch in öffentlichen Diskussonen mischt er sich kräftig ein, entwickelt einen dezidierten Standpunkt zu Fragen der Kultur, Kunst und Politik.

Wenn er auch alle direkten philosophischen Einflüsse überwunden hat, findet dieser Denker doch immer wieder Zeichen geistiger Verwandtschaft bei den alten Griechen, besonders den Vorsokratikern, und ebenso bei der deutschen Existenzphilosophie. Hier steht Martin Heidegger an erster Stelle. Als Sprachvirtuose ist Šliogeris dennoch nicht mit Heideggers Einsicht einverstanden, der erklärte, die Sprache sei ein Hort des Seins. Für ihn ist Sprache eher ein Seins-Gefängnis. Dieses Paradox würde ich damit erklären, dass bei Šliogeris der Gedanke in der Sphäre des Nichtsagbaren tätig wird, in der Nähe der sinnlich zu betastenden Dinge. Er vertraut der Analogie der Bilder, der Überzeugungskraft unerwarteter Assoziationen. Was kaum zu sagen ist, muss aus dem Sprachdunklen ans Licht des geschriebenen Textes. Darin besteht die philosophische Hellsicht des Autors: Ausdrucksformen zu schaffen, die dem Material der Sprache scheinbar widerstehen; sie treten plötzlich an die Oberfläche, die Begrenztheit der Sprache und des sprachlichen Denkens überschreitend. Die Philosophie des Arvydas Šliogeris ist keine Metaphysik im traditionellen Sinne, wir finden hier keine langwierigen Erörterungen und keine kalten und künstlichen Gedankenkonstruktionen, mit denen etwas bewiesen werden soll. Dieser Mann will nichts beweisen, er will hinweisen, und das versteht er glänzend, es ist wirksamer und einprägsamer als jeder Beweis. Das ist keine farblose postmoderne Theorie, der es an Inspiration fehlt. Šliogeris’ Betrachtungen eröffnen eine metaphysische Tiefendimension, die zu erschüttern vermag. Diese Erfahrung wünsche ich dem Leser, der sich auf dieses Buch einlässt.

Vilnius, 12. Februar 2000

Naglis Kardelis

Für Viktorija

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Erfahrungen. Viele sind es nicht in einem Menschenleben. Eine, zwei, drei allenfalls. Und das reicht völlig. Wenn du eine Kartoffel betrachtest, eine Wolke über einem Getreidefeld, die Kontur eines Bergrückens, Vermeehrs brieflesendes Mädchen, wenn du wirklich zum Sehen gelangst, dir die Augen aufgehen und der Atem stockt, dann reicht das für ein Leben. Und für alle Schöpfung. Das einzig treffende Wort, was diese Erfahrung ausdrückt heißt: Staunen. Erfahren heißt Erstaunen. Du staunst und fragst zugleich, und fragst nicht mit der Zunge, sondern mit deinem ganzen Sein. Nicht nur deine Seele gerät in den Bannkreis des Fragens, auch dein Körper. Vielleicht zuallererst dein Körper. Vielleicht ist Staunen nichts anderes als ein fragender Körper? Wie auch immer, das Staunen ist der Eintritt in die Domäne absoluten Fragens. Gerätst du einmal ins Staunen, zweimal, dreimal, dann bist du verurteilt ein Leben lang zu fragen, und stets das gleiche: Was ist das, Teufel noch mal, was ist denn das? Alles, was künftig in dein Blickfeld gerät, wird zum Wunder, zu einem leuchtenden Geheimnis, selbst die gewöhnlichsten Dinge. Keinerlei »Gefühle«, nur ein immer erneutes Eintauchen in die Stille des Fragens. Weil du dich dem öffnest, was jenseits deiner selbst ist, das Schneckenhaus verlässt, den egoistischen Panzer durchbrichst, dich in einen Menschen verwandelst. Gottes Atem spürst. Zum Sehen kommst. Ist doch unsereiner im Allgemeinen ein glotzendes, kein sehendes Wesen. Durch Hinsehen zu Ein-Sichten zu gelangen – das ist ihm selten vergönnt. Warum das nicht Augenblicke der Gnade nennen? Warum nicht Erlösung? Ewiges Glück? Bist du einmal zum Sehen gekommen, bist du verurteilt, es ein Leben lang zu tun, und für alle (nicht deine) Zeit. Diese zwei oder drei Ein-Blicke und Durchblicke bedeuten das Fenster zum Sein, zur Transzendenz. Gott lässt sich erblicken. Durch einen Grashalm, einen Stern, einen Windhauch. Es ist unwichtig, wie oft man zu solchen Ein-Blicken gelangt. Schon eine Erfahrung kann die absolute Erfahrung sein, weil du das Absolute erfährst. Dieser Erfahrung wirst du nicht entfliehen. Aber es ziemt sich auch nicht, ihr nachzujagen. Ohnehin wirst du sie nicht einholen.

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