Peter Horn

Im Liede wehet ihr Geist

Hölderlins späte Hymnen

ATHENA

Beiträge zur Kulturwissenschaft

Band 26

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E-Book-Ausgabe 2014

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Alle Rechte vorbehalten

Umschlagabbildung: Hölderlin nach dem Pastell von Franz Karl Hiemer (1792)

Datenkonvertierung E-Book: le-tex publishing services GmbH, Leipzig

ISBN (Print) 978-3-89896-471-5
ISBN (ePUB) 978-3-89896-808-9

This material is based upon work supported financially by the National Research Foundation. Any opinion, findings and conclusions or recommendations expressed in this material are those of the author and therefore the NRF does not accept any liability in regard thereto. / Mein Dank gilt vor allem der Alexander-von-Humboldt-Stiftung für ein Stipendium, das es mir erlaubte, meine Forschungen zu Jean Paul an der Technischen Universität Berlin fortzusetzen, und Herrn Professor Norbert Miller, dessen Gast an der TU ich war.

Darum ist der Güter Gefährlichstes, die Sprache dem Menschen gegeben …[1]

In neuerer Zeit endlich, da der Scharfsinn so sehr emporkommt, ists beinahe Mode geworden, dass jeder glückliche Ausleger auch eine eigne glückliche Hypothese habe. (Herder)

Zur Interpretation von Hölderlins Gedichten

Die Interpretation von Dichtung, auch der von Hölderlin, steht vor der Frage, ob die philosophisch-begriffliche Erkenntnis eine der ästhetischen Erfahrung überlegene Form der Wirklichkeitsaneignung ist oder ob eine Interpretation, die sich der begrifflichen Verallgemeinerung zu entziehen versucht, um das Besondere zu treffen, nichts weiter ist als eine Paraphrase des Gedichteten selbst. Beißner (1954, 26) fordert zwar, dass die Fragen, die die Interpretation stellt, beantwortet werden sollten, dass die Antworten aber nicht ›genauer‹ sein sollten als der Text. Man kann natürlich raten, was der Dichter ›hat sagen wollen‹, aber letztlich kann man sich nur auf das berufen, was er gesagt hat, auch wenn sich das manchmal dem Verstehen versagt.[2] Der Text selbst setzt eine Grenze, über die man nicht hinaus interpretieren darf, oder wie Rilke am 23. April 1923 an seine Frau schrieb: »Wo ein Dunkel bleibt, da ist es von der Art, dass es nicht Aufklärung fordert, sondern Unterwerfung.«[3]

Soll man also, wie de Man (1956, 29) meint, davon ausgehen, Hölderlin sei es nach einer Periode des Suchens, Wachsens und des Experimentierens gelungen, direkt und einfach zu sagen, was er sagen musste, und dass keine Paraphrase das überbieten könne? Er beruft sich auf Martin Heideggers Werk, das gezeigt habe, man könne Hölderlins Werk mit einer rein internen Exegese auslegen. Das Verstehen liege bei der Fähigkeit des Lesers, die spirituelle Erfahrung nachzuvollziehen, die mit der größten Klarheit ausgesagt wird. Nur auf diese Weise kann die Interpretation die »tagesüblichen metaphysischen Interpretationen« und die »Beliebigkeit des marktgängigen Tiefsinns« (Adorno 1981, 447) vermeiden. Nun ist aber gerade Heidegger ein Beispiel einer Interpretation, bei der der Interpret seinen eigenen Tiefsinn ohne Rücksicht auf das im Gedicht Gesagte diesem überstülpt.

Der Interpret Hölderlins sieht sich heute mit der Tatsache konfrontiert, dass schon so viele ausgezeichnete Kritiker Interpretationen geliefert haben, aber sich meist dennoch über wesentliche Aspekte vieler Gedichte nicht einigen konnten und an dem schwierigen Symbolismus und der oft kaum auflösbaren Syntax gescheitert sind. Ob das einen weiteren Versuch rechtfertigt, diese Gedichte erneut zu interpretieren, kann nicht von vornherein behauptet werden, sondern muss sich zeigen. Dazu kommt noch, dass die Methoden, Theorien und Modelle sich schneller als die Kleidermoden verschleißen und ständig wechseln.

In seiner Rezension von Pellegrinis Hölderlin’s ›Bild in der Forschung‹ weist Bernhard Böschenstein (1965–6b, 178) auf die Gefahren hin, die sich ergeben, wenn man auf positivistische Methoden in der Germanistik völlig verzichtet. Die damals übliche werkimmanente Interpretation versuchte Dichtung autonom aus dem Text und ohne Bezug auf die historische Situation des Autors zu begreifen und ihn so von seiner geistigen Umgebung abzuschneiden. Staiger (1955, 13) betonte, dass die Dichtung aus keiner Verkettung von Ursache und Folge, also auch nicht aus historischen Zusammenhängen, abgeleitet werden könne, und dass jegliche geschichtliche Forschung immer und ausschließlich ein Weg zur Annäherung an die Welt des Dichters bleiben werde. Staiger schreibt, wenn wir Literaturwissenschaft betreiben, »dann müssen wir uns entschließen, sie auf einem Grund zu errichten, der dem Wesen des Dichterischen gemäß ist, auf unsere Liebe und Verehrung, auf unserem unmittelbaren Gefühl«.[4] Eine der Forderungen an die Interpretation war die Benjamins (1977, 105), dass der Kritiker »die innere Form, dasjenige, was Goethe als Gehalt bezeichnete« erfassen müsse. Adorno (1981, 450 f.) lobt an der werkimmanenten Kritik: »In der Literaturwissenschaft bereitete die Wiederentdeckung jenes Prinzips ein genuines Verhältnis zum ästhetischen Gegenstand überhaupt erst vor, wider eine genetische Methode, welche die Angabe der Bedingungen, unter denen Dichtungen entstanden, der biografischen, der Vorbilder und sogenannten Einflüsse, mit der Erkenntnis der Sache selbst verwechselte.« Daher zieht Adorno (453) den Schluss: »Was wahr und möglich ist als Dichtung, kann es nicht buchstäblich und ungebrochen als Philosophie sein«. Auch wenn letztlich das genaue Lesen der Texte die entscheidende Qualität der Interpretation sein muss, kann eine genaue Kenntnis des intellektuellen Umfelds des Dichters – und damit eine durchaus positivistische Forschung einschließlich einer Auseinandersetzung mit Fragen der Edition – nicht umgangen werden, um so weniger als so viele Texte Hölderlins fragmentarisch geblieben sind und die Handschriften schwer lesbar sind. Das »unmittelbare Gefühl« trügt gerade dort, wo das im Gedicht Gesagte uns fremd und oft auch unheimlich ist – wie das bei den Aussagen von Psychotikern fast immer der Fall ist. Eine Empathie und damit ein Verständnis stellt sich erst her, wenn wir beginnen die psychotischen Denkstrukturen mit Hilfe des Psychologie zu verstehen. (Kudszus 1969, 31)

Letztlich ist es aber das Gedicht und nicht die Interpretation, was zu verstehen bleibt. Pellegrini (1965, 486) verlangte daher von der Kritik: »Auf jeden Fall ist es erforderlich, den Wert und die Bedeutung des einzelnen Worts, das Hölderlin verwendet, in den verschiedenen Satzzusammenhängen festzustellen«. »Die apriorität des Individuellen / über das Ganze« gilt auch für den Interpreten, seine Leistung ist gerade daran zu messen, wie sehr er das Individuelle jedes einzelnen Gedichts zu erfassen vermag, das eben in seiner Individualität auch das Fremdeste ist. Als Interpreten sind wir immer nicht nur mit der Fremdheit des Anderen sondern auch mit der des Eigenen konfrontiert. In der Einleitung zur verweist Anette Horn (2008, 6 f.) auf von Robert Musil, wo es heißt: »Wenn ich den Sinn wüsste, so brauchte ich dir wohl nicht erst zu erzählen«. Ähnlich haben sich immer wieder Dichter gegen die Auffassung gewandt, dass die Philosophie eine Art Voraussetzung oder Hilfe beim Schreiben sei. Im Gegenteil, das bereits Geordnete verdeckt die Strukturen, um die es im Roman oder Gedicht geht. Gegen diese Vorstellung wendet sich scharf und ausgesprochen Beckett: »There is no key or problem. I wouldn’t have had any reason to write my novels, if I could have expressed their subject in philosophical terms.« Elias Canetti schreibt in kurz und bündig: »Viele Philosophen sind des Dichters Tod.« Und Jean Paul sekundiert im : »Wahrlich der Unsinn spielt Versteckens leichter in den geräumigen abgezogen Kunstwörtern der Philosophen – da die Worte, wie die sinesischen Schatten, mit ihrem Umfange zugleich die Unsichtbarkeit und die Leerheit ihres Inhalts vermehren – als in den engen grünen Hülsen der Dichter.« Immer wieder haben Dichter und Romanschreiber darauf bestanden, dass Theorie, z. B. die Psychoanalyse, keinerlei Hilfe für den Schriftsteller ist (Kafka, Musil), sondern eher ein Hindernis, da bereits ausgearbeitete Strickmuster der Seele die Vorgänge, an denen der Dichter interessiert ist, nur verdecken. »Dieser grundsätzliche Einwand vieler Schriftsteller gegen Philosophie und Theorie als etwas, was sie einschränkt und nicht frei macht, macht uns nachdenklich.« (Ebd.)

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