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Patrimonium-Verlag

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Erschienen in der Edition »Patrimonium Philosophicum«

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Gestaltung, Druck und Herstellung:

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Süsterfeldstraße 83

52072 Aachen

Abbildungsnachweis Umschlag:

Unter Verwendung von » treerelfect3«, morguefile.com/archive/

display/850059, treerelfect3.jpg, by pippalou

ISBN: 978-3-86417-067-6

Zu diesem Buch

»Können wir objektive Wahrheit erkennen und wie weit reicht die Erkennbarkeit objektiver Wahrheit?« – Um diese Fragen des Philosophen, ja jedes Menschen, geht es in diesem Buch.1 Ausgehend von der Erschütterung, die H. v. Kleist erlebte, als er an aller objektiven Wahrheit verzweifelte, wird die Möglichkeit einer unbezweifelbaren Erkenntnis objektiver Wirklichkeit inklusive des von Kant für unerkennbar erklärten »Dinges an sich« und damit objektiver Wahrheit über das in sich selber Seiende aufgezeigt.

Die Kernfrage dieses Buches, ob der Mensch das »Gefängnis der eigenen Gedankenspinngewebe« transzendieren und die Wirklichkeit so erkennen kann, wie sie an sich ist, ist ja zugleich letztlich eins mit der Frage nach der Erkennbarkeit objektiver Wahrheit. Denn Wahrheit liegt in der recht zu verstehenden Übereinstimmung eines Urteils mit der Wirklichkeit, noch präziser, in dem Zusammentreffen der im Urteil vollzogenen behauptenden Setzung in bezug auf einen Sachverhalt mit dem Selbstverhalten dieses Sachverhalts. Wahrheit besteht also weder in der Brauchbarkeit eines Urteils, noch in seiner macht- und lebensfördernden Wirkung, noch in seiner logischen Widerspruchsfreiheit im Gesamtzusammenhang eines Systems. Sie besteht erst recht nicht in der Beziehung zu einem Menschen, vielen Zeitgenossen oder auch sämtlichen Menschen, die dieses Urteil für wahr halten – sondern Wahrheit eines Urteils besteht einzig und allein darin, dass der in einem Urteil behauptete Sachverhalt wirklich besteht, dass er unabhängig von irgendeiner Meinung darüber unserem Bewusstsein transzendent ist.

Eine sowohl für alle Erkenntnis und Wissenschaft als auch für das persönliche Leben grundlegendere und existentiellere Frage als die nach der Erkennbarkeit objektiver Wahrheit kann es wohl nicht geben. Und für die Metaphysik ist es ebenfalls eine Schicksalsfrage, ob wir an sich existierende Seiende und allgemeine und notwendige Sachverhalte, die Gesetze für das Sein selbst sind, erkennen können, bzw. worin diese gründen.

Und so unzeitgemäß es ist, den Menschen das zu sagen, was viele in unvorstellbarem Ausmaß nicht hören wollen, so zeitgerecht ist es andererseits, das darzulegen, was der heutige Mensch besonders braucht und worauf jeder Mensch als auf seine geistige Lebensquelle zugeordnet ist: objektive Wahrheit.

1 Das vorliegende Buch stellt eine wesentlich gekürzte Fassung von »Erkenntnis objektiver Wahrheit. Die Transzendenz des Menschen in der Erkenntnis« dar, meines ersten Buches, das ich 1969 als Doktorarbeit, mit dem späteren Untertitel als Haupttitel, geschrieben und hernach in zweimal überarbeiteter Form (1972, 1976) publiziert habe, aber hinter dessen Inhalt ich jetzt, nach sechsundvierzig Jahren, noch ganz stehe, weshalb ich einer Neuveröffentlichung gerne zugestimmt habe. Der Text wird hier in leicht überarbeiteter und aktualisierter sowie, den Wünschen des Verlags entsprechend, über weit mehr als die Hälfte gekürzter Fassung vorgelegt. Genaue bibliographische Angaben entnehme man dem Literaturnachweis.

Einleitung

Die Bedrohung der Erkenntnis durch den Immanentismus

In einem 1873 verfassten Aufsatz »Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn« sagt Nietzsche, die Tatsache, dass wir immer dieselbe geordnete Welt wahrnehmen, ebenso wie die Tatsache, dass sich unsere Auffassung von der äußeren Welt durch die verschiedenen Sinneswahrnehmungen gegenseitig bestätige, beweise nichts für die Behauptung, dass die Dinge objektiv so seien, wie sie uns zu sein scheinen. Es sei dies ebenso, »wie ein Traum, ewig wiederholt, durchaus als Wirklichkeit empfunden und beurteilt werden würde«.

Dann fährt Nietzsche so fort:

»[…] Alles Wunderbare […], das wir gerade an den Naturgesetzen anstaunen, das unsere Erklärung fordert und uns zum Misstrauen gegen den Idealismus verführen könnte, liegt gerade und ganz allein nur in der mathematischen Strenge und Unverbrüchlichkeit der Zeit- und Raumvorstellungen. Diese aber produzieren wir in uns und aus uns mit jener Notwendigkeit, mit der die Spinne spinnt«;2

»Nur […] dadurch, dass der Mensch sich als Subjekt, und zwar als künstlerisch schaffendes Subjekt vergisst, lebt er mit einiger Ruhe, Sicherheit, Konsequenz: wenn er einen Augenblick nur aus den Gefängniswänden dieses Glaubens heraus könnte, so wäre es sofort mit seinem ›Selbstbewusstsein‹ vorbei.«3

»[…] die Wahrheiten sind Illusionen, von denen man vergessen hat, dass sie welche sind,«4

Diese Nietzsche-Zitate, in denen sich die das Denken unserer Zeit weithin beherrschenden Grundanschauungen besonders drastisch aussprechen, machen es deutlich, welche zentrale Rolle dem Problem der Transzendenz des Menschen in der Erkenntnis zukommt. Es ist nicht ein Randproblem, sondern hat eine Schlüsselstellung für das ganze Reich der Erkenntnis inne. Wo die Transzendenz der Erkenntnis geleugnet wird, da ist der Mensch grundsätzlich in sich selber eingeschlossen. Wo diese Auffassung herrscht, kann man von »Immanentismus« sprechen. Besonders seit Hume und Kant ist der Immanentismus im abendländischen Denken weitgehend herrschend geworden.5 Dass Relativismus und Nihilismus die im Grund unausweichlichen Folgen des Immanentismus sind, sei hier nur angedeutet.6

Achtundzwanzig Jahre nach Erscheinen von Nietzsches »Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn« zu einer Zeit der Hochblüte des Immanentismus hat Edmund Husserl in seinem Werk Logische Untersuchungen jeden erkenntnistheoretischen Immanentismus und Relativismus unter der Form des schon in der Kantischen Philosophie grundgelegten »Psychologismus« bekämpft, der alle Seinsgesetze und logischen Gesetze auf Denkgesetze zurückführt.7

Im Augenblick, da ich mit Kant leugne, dass sich der Mensch im Erkennen selbst überschreitet und mit der Wirklichkeit, wie sie in sich ist, geistig in Berührung tritt, im Augenblick, da ich leugne, dass der Mensch im Erkennen das Seiende »empfängt« und behaupte, der Mensch sei im Erkennen ein spontan-tätiges, künstlerisch schaffendes Subjekt, befreie ich ihn nicht, wie es scheinen mag, sondern sperre ihn in jenes immanentistische Gefängnis der eigenen »Gedankenspinngewebe« ein, von dem Nietzsche spricht.

Dieser »Verlust der Transzendenz«, der die Neuere Philosophie bis zur Gegenwart hin weitgehend kennzeichnet,8 tritt besonders mit der »Kopernikanischen Wende« Kants hervor.

Bestünde die »Erkenntnis« wirklich darin, dass der Mensch seine eigenen Anschauungs- und Denkformen auf die ihm in ihrem Sein an sich unbekannten Dinge anwendet, könnte der Mensch wirklich nur den aus einem »Chaos der Sinnesempfindung« durch seine Anschauungsformen und Kategorien geschaffenen Gegenstand erkennen – so wäre der Mensch rettungslos vom Sein abgeschnitten. Infolge dieser Umkehrung der Erkenntnis-Ding-Beziehung in der »Kopernikanischen Wende« rettet Kant nur scheinbar notwendige und allgemeingültige Wahrheiten, begründet aber in Wirklichkeit mit seinem transzendentalen Idealismus höchstens notwendig und allgemein in der »Spezies Mensch« gründende Irrtümer.

Es soll später gezeigt werden, dass unter den Kantischen Voraussetzungen Nietzsche wirklich damit recht hätte, dass »die Wahrheiten Illusionen sind, von denen man vergessen hat, daß sie welche sind.«9

Die immanentistischen und zum Relativismus führenden Konsequenzen der »Kopernikanischen Wende« hat Nietzsche in der Unzeitgemäßen Betrachtung: »Schopenhauer als Erzieher« besonders klar ausgesprochen (nach seiner eigenen Erklärung hat Nietzsche diesen ebenfalls 1873 verfassten Aufsatz im Grunde über seine eigene Entwicklung geschrieben):

»Das war die erste Gefahr, in deren Schatten Schopenhauer heranwuchs. Vereinsamung. Die zweite heißt: Verzweiflung an der Wahrheit. Diese Gefahr begleitet jeden Denker, welcher von der Kantischen Philosophie aus seinen Weg nimmt, vorausgesetzt, daß er ein kräftiger und ganzer Mensch in Leiden und Begehren sei und nicht nur eine klappernde Denk- und Rechenmaschine. Nun wissen wir aber alle recht wohl, was es gerade mit dieser Voraussetzung für eine beschämende Bewandtnis hat, ja es scheint mir, als ob überhaupt nur bei den wenigsten Menschen Kant lebendig eingegriffen und Blut und Säfte umgestaltet habe. Zwar soll, wie man überall lesen kann, seit der Tat dieses stillen Gelehrten auf allen geistigen Gebieten eine Revolution ausgebrochen sein; aber ich kann es nicht glauben. Denn ich sehe es den Menschen nicht deutlich an, als welche vor allem selbst revolutioniert sein müßten, bevor irgendwelche ganze Gebiete es sein könnten. Sobald aber Kant anfangen sollte, eine populäre Wirkung auszuüben, so werden wir diese in der Form eines zernagenden und zerbröckelnden Skeptizismus und Relativismus gewahr werden; und nur bei den tätigsten und edelsten Geistern, die es niemals im Zweifel ausgehalten haben, würde an seiner Stelle jene Erschütterung und Verzweiflung in aller Wahrheit eintreten, wie sie z. B. Heinrich von Kleist als Wirkung der Kantischen Philosophie erlebte. ›Vor kurzem‹, schreibt er einmal in seiner ergreifenden Art, ›wurde ich mit der Kantischen Philosophie bekannt – und dir muß ich jetzt daraus einen Gedanken mitteilen, indem ich nicht fürchten darf, daß er dich so tief, so schmerzhaft erschüttern wird als mich. – Wir können nicht entscheiden, ob das, was wir Wahrheit nennen, wahrhaft Wahrheit ist oder ob es uns nur so scheint. Ist’s das Letztere, so ist die Wahrheit die wir hier sammeln, nach dem Tode nichts mehr, und alles Bestreben, ein Eigentum zu erwerben, das uns auch noch in das Grab folgt, ist vergeblich. – Wenn die Spitze dieses Gedankens dein Herz nicht trifft, so lächle nicht über einen andern, der sich tief in seinem heiligsten Innern davon verwundet fühlt. Mein einziges, mein höchstes Ziel ist gesunken, und ich habe keines mehr.‹ Ja, wann werden die Menschen wieder dergestalt Kleistisch-natürlich empfinden, wann lernen sie den Sinn einer Philosophie erst wieder an ihrem ›heiligsten Innern‹ messen?«

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