Leseprobe zu:

Fritjof Capra | David Steindl-Rast

Wendezeit im Christentum

Perspektiven für eine aufgeklärte Theologie

FISCHER E-Books

In Zusammenarbeit mit Thomas Matus

Aus dem Amerikanischen von Erwin Schuhmacher

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© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main

Inhalt

Vorwort

Kriterien für das neue Denken in Naturwissenschaft und Theologie

Einführung

Erster Teil: Naturwissenschaft und Theologie

I. Sinn und Zweck von Naturwissenschaft und Theologie

Die Naturwissenschaft und die Beherrschung der Natur

Spiritualität und Religion

Die Theologie

Die Ethik

Das Ritual

Naturwissenschaft und Theologie

2. Die Methoden von Naturwissenschaft und Theologie

Die naturwissenschaftliche Methode

Die Methode der Theologie

Der Glaube

Theologische Modelle

Die Offenbarung

Wissenschaftliche Disziplin / spirituelle Disziplin

3. Paradigmen in Naturwissenschaft und Theologie

Paradigmen in Naturwissenschaft und Gesellschaft

Paradigmen in der Theologie

Die Geschichte christlicher Paradigmen

Denker des neuen Paradigmas in der zeitgenössischen Theologie

4. Das christliche Paradigma

Jesus Christus als historische Persönlichkeit

Das Reich Gottes

Christliche Liebe

Die Umkehr

Jesus und Buddha

Die Dreifaltigkeit

Die Auferstehung

Zweiter Teil: Der gegenwärtige Paradigmenwechsel (Allgemeine Anmerkungen)

Ganzheitliches Denken und Ökologie

Ökologie und Religion

Ökologisches und ökumenisches Denken

Die Systemtheorie

Neues Denken und neue Werte

Die Rolle der Mission

Was ist neu am «neuen» Paradigma?

Dritter Teil: Kriterien für das neue Denken in Naturwissenschaft und Theologie

I. Die Hinwendung von den Teilen zum Ganzen

Die Stellung des Menschen in der Natur

Als Abbild Gottes?

Die Metapher vom Gärtner

Freiheit

Individualität und Persönlichkeit

Gott und die Natur

Der persönliche Gott

Patriarchalische Vorstellungsbilder

Vom «Abbild» zur «Ähnlichkeit»

2. Verschiebung von der Struktur zum Prozeß

Geist und Materie

Selbstorganisation

Die Dreifaltigkeit

Evolution und Teleologie

3. Wende von der objektiven zur «epistemischen» Naturwissenschaft

Bewußtsein und Zielgerichtetheit

Weitere Überlegungen zu den Kriterien 2 und 3

4. Übergang vom Begriff des Bauwerks zu dem des Netzwerks als Metapher für die Erkenntnis

Die Vielfalt christlicher Theologien

Gott als der Baumeister

Dialog mit der Natur

Toleranz und Pluralismus

5. Übergang vom Begriff der «Wahrheit» zu dem der «Annäherung»

Annäherung in der Naturwissenschaft

Das Dogma

Der Fortschrittsbegriff in Naturwissenschaft, Kunst und Theologie

Dichtung und Literaturkritik

Das menschliche Element

Vierter Teil: Soziale Implikationen des neuen Denkens in Naturwissenschaft und Theologie

Vernetzung und ökologische Tragfähigkeit

Eine Spiritualität sozialer Verantwortung

Spiritualität und Kreativität

Globaler Ökumenismus und Weltfrieden

Die New-Age-Bewegung

Die Befreiungstheologien

Autorität und Macht

Macht und Verantwortung

Michail Gorbatschows Neues Denken

Personen- und Sachregister

Erster Teil: Naturwissenschaft und Theologie

FC: Ich denke, wir sollten zu Beginn ganz allgemein über das Verhältnis zwischen Naturwissenschaft und Theologie sprechen. Der Begriff des Paradigmawechsels kommt aus der Naturwissenschaft, und wenn wir ihn auf die Theologie anwenden, wird sich erst herausstellen, ob das gerechtfertigt ist. Daher möchte ich zunächst einige sehr allgemeine Fragen stellen. Was ist eigentlich der Zweck der Naturwissenschaft einerseits und der Theologie andererseits? Welches sind ihre Methoden? Danach möchte ich einiges zum Fortschritt der Naturwissenschaft sagen, was Anlaß zur Diskussion des Begriffes Paradigma geben wird.

I. Sinn und Zweck von Naturwissenschaft und Theologie

FC: Meines Erachtens ist es Sinn und Zweck der Naturwissenschaft, Erkenntnisse über die Wirklichkeit zu erlangen, über unsere Welt. Neben vielen anderen Wegen ist die Naturwissenschaft ein besonderer Weg zum Erlangen von Wissen. Und ein Aspekt des neuen Denkens in der Naturwissenschaft ist, daß die Wissenschaft weder der einzige noch der beste, sondern nur einer von vielen Wegen ist.

Der Ausdruck «Naturwissenschaft» ist, wie Sie wissen, jüngeren Datums. Früher nannte man das «Naturphilosophie». Naturwissenschaft und Philosophie waren also nicht getrennt. Und in der Tat nennt man Newtons erste mathematische Formulierung der Wissenschaft im modernen Sinne immer noch Die mathematischen Prinzipien der Naturphilosophie.

Die Naturwissenschaft und die Beherrschung der Natur

Heute ist der Zweck der Naturwissenschaft fast gleichbedeutend mit der Herrschaft und Kontrolle über die Natur und eng mit der Technologie verknüpft. Viele Naturwissenschaftler sind beruflich überhaupt nicht an Anwendungsmöglichkeiten interessiert, sondern nur an der reinen Wissenschaft, um mehr Kenntnisse über die Welt zu erlangen. Doch ist die Idee der Beherrschung der Natur selbst in der reinen Wissenschaft sehr eng mit der naturwissenschaftlichen Methode assoziiert, fast synonym mit ihr, was ich für sehr bedauerlich halte.

Viele von uns Anhängern des neuen Paradigmas meinen, dieser Gedanke, daß der Mensch die Natur beherrschen solle – eine patriarchalische Einstellung –, sollte aus der Wissenschaft verschwinden. Wir würden gern eine Naturwissenschaft entstehen sehen, in der die Wissenschaftler mit der Natur kooperieren und nach mehr Wissen streben, damit wir die natürlichen Phänomene kennenlernen und in der Lage sind, uns ihnen anzupassen. So verstehe ich die traditionelle mittelalterliche Vorstellung, Wissenschaft «zum Ruhme Gottes» zu betreiben.

Damit komme ich zu den Fragen, «Was ist der Zweck der Theologie?» und «In welcher Beziehung steht Theologie einerseits zur Religion und andererseits zur Spiritualität?».

Spiritualität und Religion

TM: Ich kann diese Fragen in die Form eines Axioms bringen. Man kann Spiritualität ohne Religion besitzen, aber keine Religion, keine authentische Religion, ohne Spiritualität. Es gibt Religion ohne Theologie, jedoch keine authentische Theologie ohne Religion und Spiritualität. Daher hat meines Erachtens Spiritualität als Erfahrung, Praxis und Einsicht die Priorität.

FC: Was ist demnach Religion? Eine Institutionalisierung dieser Spiritualität?

TM: Institutionalisierung ist eine der Konsequenzen, wenn eine ursprüngliche spirituelle Erfahrung in eine Religion umgewandelt wird. Am wichtigsten ist jedoch, daß Religion den kategorischen oder intellektuellen Aspekt sowie den sozialen Aspekt der Erfahrung zum Ausdruck bringt.

DSR: Ich halte es für wichtig, stets zwischen «RELIGION», groß geschrieben, und «einer Religion» zu unterscheiden. Das sind zwei ganz verschiedene Dinge. Raimundo Panikkar vergleicht RELIGION und SPRACHE. Menschen verfügen über SPRACHE, doch kann niemand SPRACHE sprechen; man muß eine Sprache sprechen. Das ist eine wichtige Erkenntnis. Man kann nicht RELIGION ohne eine Religion haben; reine RELIGION kann man ebensowenig praktizieren wie man SPRACHE an sich sprechen kann.

RELIGION, wie ich sie verstehe, steht der Spiritualität sehr nahe. Sie ist die Begegnung mit dem Mysterium, mit dem Sinn. Wir brauchen uns nur unserer Gipfelerfahrungen zu erinnern. In diesen Augenblicken haben die Dinge Sinn. Hier haben wir etwas, das einer kleinen Erleuchtungserfahrung entspricht. Es ist eine Einsicht in den Sinn des Lebens, noch bevor das zu einem klaren Bild wird. Es ist ein Erleben des Sinnes – wobei Sinn das ist, worin wir Ruhe finden. Wir können in ihm ruhen: «Das ist es, das macht Sinn.» Haben wir eines dieser «Das ist es»-Erlebnisse, dann ist dies der Kern von RELIGION.

FC: Können Sie etwas mehr über diese Erfahrung sagen? Ist das Spiritualität?

DSR: Nun, ich verwende den Begriff «Spiritualität» anders. In diesem speziellen Sinne wäre «Spiritualität» das Handeln aus dieser Erfahrung heraus, von RELIGION in jedem Aspekt des täglichen Lebens. Spiritualität läßt Sinn ins Alltagsleben einfließen. Wer ein solches Gipfelerlebnis hat, es abschüttelt und danach weiterlebt, als hätte er nie eines gehabt, der besitzt keine Spiritualität.

FC: Spiritualität ist also eine Lebensweise, die der religiösen Erfahrung entspringt.

DSR: Ja. Spiritualität läßt RELIGION in Ihre Weise zu essen, zu schreiben, ja selbst in das Beschneiden Ihrer Fingernägel fließen.

FC: Dann lassen Sie mich etwas über RELIGION, über diese Einsicht fragen. Im Alltag kann ich ebenfalls eine Erfahrung haben, «in der ich Ruhe finde», wenn ich nämlich Verständnis erlange für irgendeine Technologie oder ähnliches, für alltägliche Dinge, die nichts mit Religion zu tun haben. Was ist wirklich charakteristisch für diesen besonderen «Sinn, in dem wir Ruhe finden»?

DSR: Jeder von uns trägt eine große Frage in sich. In uns ist etwas, das ständig Fragen stellt. Meistens, oder vielleicht immer, ist es eine unausgesprochene Frage. Hin und wieder jedoch, ohne besonderen Anlaß, kennen wir plötzlich die Antwort, haben wir einen flüchtigen Eindruck von ihr. Doch ist diese Antwort noch nicht ausgesprochen. Wir sagen uns nur: «Das ist es!» Das geschieht vielleicht durch das Lächeln eines Babys in der Wiege. Vater oder Mutter schauen auf das Baby, und plötzlich «Das ist es!» Es ist diese Art, in der Ruhelosigkeit, mit der normalerweise unser Leben abläuft, «zur Ruhe kommen» zu können. Sagt Ihnen diese Antwort etwas?

FC: Ja. Ich möchte jedoch auf etwas anderes in der Spiritualität oder RELIGION hinaus, etwas, das für mich sehr wichtig ist. Es ist dieses Gefühl, mit dem Kosmos als Ganzem verbunden zu sein. Das finde ich auch im Lächeln des Babys. Das Lächeln dieses Babys ist mein Lächeln, weil ich der Vater bin. Doch ist das Lächeln eines jeden Babys ebenfalls mein Lächeln. Und das Lächeln eines Delphins – wenn man das Lächeln nennen kann – ist ebenfalls mein Lächeln. Das meinte Gregory Bateson, als er sagte – «das Muster, das die Orchidee mit der Schlüsselblume, den Delphin mit dem Wal und alle vier mit mir verbindet». Dieses Gefühl der Verbundenheit mit dem gesamten Kosmos ist meiner Ansicht nach entscheidend für die religiöse Erfahrung.

TM: Könnten wir dafür den Ausdruck «Zugehörigkeit» verwenden?

DSR: Ja, das ist genau der Ausdruck, den ich gewöhnlich verwende – Zugehörigkeit.

TM: «Zugehörigkeit» hat eine doppelte Bedeutung. Das heißt: «Dies gehört mir» und «Ich gehöre diesem», im Sinne von besitzen oder jemand zu sein, der im Besitz von jemandem ist. «Hierhin gehöre ich» bedeutet aber auch: «Hier finde ich meinen Platz.» Es heißt «Das ist es!» und gleichzeitig «Hier bin ich».

DSR: «Ich bin zu Hause.» Vielleicht kann man jetzt einen anderen bildlichen Ausdruck verwenden. Ich sagte vorhin, wir trügen dieses Suchen, diese Fragestellung stets mit uns herum. Vielleicht kann man sagen, wir fühlten uns oft verwaist, verloren, herumirrend und nach etwas Ausschau haltend. Und dann kommt auf unerklärliche Weise auf einmal der Augenblick: «Jetzt bin ich zu Hause, das ist mein Zuhause! Und ich gehöre dazu. Ich bin nicht verwaist. Ich gehöre zu etwas.» Das geschieht oft explizit, manchmal jedoch einfach implizit. «Ich gehöre zu allen anderen Menschen.» Selbst wenn gerade niemand in der Nähe ist, habe ich dieses klare Gefühl. Ich gehöre zu all den Tieren, zu allen Pflanzen. Und dieses Dazugehören bedeutet, daß ich bei ihnen zu Hause bin, für sie Verantwortung trage und ihnen verantwortlich bin. Ich gehöre zu ihnen, wie sie zu mir gehören. In dieser großartigen kosmischen Einheit gehören wir alle zusammen.

Dann stellt sich die große Frage, wie wir von diesem Standort aus den Weg zu den Religionen finden, die wir um uns erleben? Oder sogar zu unserer ganz persönlichen Religion?

Dafür sind zumindest drei Schritte erforderlich: Theologie, Ethik und Rituale. Zuerst tritt der Verstand vor; damit kommt die Theologie ins Spiel. Hier besteht auch unsere engste Parallele zur Naturwissenschaft. Haben wir ein Erlebnis, vor allem eines, das uns zutiefst bewegt und existentiell fordert, dann müssen wir darüber nachdenken, um es besser zu verstehen. Und hier sehe ich den Platz der Theologie. Sie bemüht sich zu begreifen, was RELIGION impliziert, ist unser intellektuelles Spiel mit der religiösen Erfahrung des Dazugehörens und deren Verarbeitung.

Die Theologie

FC: Etymologisch betrachtet ist Verbundenheit die Wurzel der Religion. Und die Wurzel der Theologie liegt im «theos», in Gott. Doch so, wie Sie es darstellen, ist die Vorstellung von Gott gar nicht erforderlich.

DSR: Nicht erforderlich ist der Name «Gott». Ich achte immer sehr darauf, nicht «Gott» zu sagen, wenn ich nicht weiß, ob meine Gesprächspartner mit diesem Begriff zurechtkommen oder ihn zumindest nicht zu sehr mißverstehen. Der Ausdruck «Gott» kann so leicht mißverstanden werden, daß man ihn mit großer Vorsicht gebrauchen sollte.

TM: Der Ausdruck «Theologie» stand ursprünglich nicht für das systematische Studium religiöser Dogmen, sondern vor allem für die mystische Erfahrung. Der um das Jahr 400 lebende christliche Mönch und Autor Evagrius Ponticus hat ein berühmt gewordenes Wort geprägt: «Wenn du im rechten Sinne betest, bist du ein Theologe, und wenn du ein rechter Theologe bist, wirst du wissen, wie man betet.» Als Axiom oder Motto definiert das Theologie als Eindringen in das unnennbare Mysterium.

DSR: Darf ich nochmals auf die Bedeutung des Zugehörens und sich zu Hause fühlens zurückkommen? Beim richtigen Gebrauch des Ausdrucks «Gott» – richtig in dem Sinne, in dem die tiefsten Denker und heiligsten Menschen ihn in den verschiedenen religiösen Überlieferungen übereinstimmend gebrauchen – meinen wir mit «Gott» den Bezugspunkt unseres Zugehörens. Die eine Wirklichkeit, der wir letztlich angehören und die daher auf innerlichste Weise uns gehört, kann «Gott» genannt werden.

FC: Danach wäre also der Begriff «Theologie» spezifisch auf christliche Theologie anzuwenden?

DSR: Meines Erachtens könnte man ihn in jeder theistischen Religion gebrauchen, die die letzte Wirklichkeit als «Gott» bezeichnet.

FC: Ich nehme jedoch an, hier in unserem Gespräch gebrauchen wir ihn im christlichen Sinne.

DSR: Ja, das tun wir. Doch möchte ich ihn nicht einengen. Man könnte auch Erkenntnisse anderer Überlieferungen hinzunehmen, die als echte theologische Erkenntnisse gelten können.

FC: Dann sollten wir das auch in unserem Gespräch tun. Zurück zum Wesen der Religion. Sie, Pater David, haben von drei Stufen gesprochen: Theologie, Ethik und Rituale. Bis jetzt haben wir nur über Theologie gesprochen.

Die Ethik

DSR: Ja. Die beiden anderen interessieren uns hier nicht so sehr. Doch wo es eine Religion gibt, im Unterschied zur RELIGION, da gibt es nicht nur Theologie oder Doktrinen, also die intellektuelle Beschäftigung mit der religiösen Erfahrung. Es gibt auch Ethik, Gebote und Verbote für das, was man tun und was man lassen soll, die jenem Gefühl des Zugehörens entspringen. Hat man wirklich dieses starke innerliche Erlebnis des Zugehörens, dann weiß man implizit, daß dies eine bestimmte Lebensweise erfordert. Moralische Makellosigkeit äußert sich darin, daß man sich so verhält, wie Menschen sich verhalten, wenn sie zusammengehören.

In diesem großen Haushalt unserer Erde muß man sich auch wie ein Mitglied dieses Hauses benehmen, sonst ist irgend etwas falsch. Es gibt gewisse Dinge, die man tut, um mit den anderen Familienmitgliedern gut auszukommen. Deshalb hat Ethik also unmittelbar etwas mit einer kosmischen Wirklichkeit zu tun. Wir haben das beschnitten, wenn wir nur von menschlichem Verhalten gegenüber Menschen sprechen.

FC: Dann ist Ethik also die zweite Stufe?

DSR: Ja. Lehren, Doktrinen entstehen, wenn der Intellekt sich mit religiöser Erfahrung befaßt. Das ist Theologie. Dann jedoch, wenn unser Wille, unsere innere Bereitschaft sich mit derselben Erfahrung des Zugehörens befaßt, dann gelangen wir zur Moral, zur Ethik.

Das Ritual

DSR: Der dritte Schritt betrifft unsere Gefühle. Nicht nur der Intellekt und der Wille, sondern auch unsere Gefühle reagieren auf die Erfahrung einer letztendlichen Zugehörigkeit. Und das führt zum Ritual, der äußerlichen Darstellung dieser Erfahrung. Rituale sollen immer und immer wieder die Erfahrung unseres tiefsten Zugehörigkeitsgefühls zelebrieren.

FC: Dann wird also das Gefühl der Dankbarkeit, das vielleicht als eines der ersten bei dieser Erfahrung des Zugehörens entsteht, durch Rituale ausgedrückt.

DSR: Genauso ist es. Spiritualität beginnt mit Dankbarkeit. Dankbarkeit ist das tägliche Ritual, durch das alles und jede einzelne Handlung unseres Alltagslebens uns in jedem Augenblick an unser Zugehören erinnern kann. So gesehen sind Rituale ein wesentlicher Teil von Spiritualität.

[...]

Über Fritjof Capra, David Steindl-Rast & Thomas Matus

Der Atomphysiker Fritjof Capra, Autor von ›Das Tao der Physik‹, ›Wendezeit‹ und ›Das Neue Denken‹, gilt international als Vordenker des Wertewandels in Wissenschaft und Gesellschaft. Er leitet heute in den USA ein Institut für interdisziplinäre, tiefenökologische Studien und ist weltweit als Dozent und Berater bei kirchlichen Organisationen, politischen Parteien und Industrie- und Wirtschaftsverbänden tätig.

Der Benediktinerpater David Steindl-Rast beschäftigte sich intensiv mit den kontemplativen und mystischen Traditionen innerhalb des Christentums und praktizierte mit Erlaubnis seines Ordens bei verschiedenen Meistern die zenbuddhistische Meditation. Im deutschen Sprachraum wurde er durch seine Bücher ›Fülle und Nichts‹ sowie ›Die Achtsamkeit des Herzens‹ bekannt.

Thomas Matus beschäftigt sich seit seinen jungen Jahren mit den Philosophien und Religionen des Ostens, aber auch mit dem Weltbild der modernen Naturwissenschaft. Erst als Student fand er zu seinen christlichen Wurzeln zurück und trat schließlich in den Kamaldulenserorden ein, einen kontemplativen Mönchsorden in der Tradition des hl. Benedikt. Er bringt seine Stimme als Kenner der Geschichte der Theologie in die vorliegende Diskussion ein.

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Impressum

Covergestaltung: buxdesign, München

Dieses E-Book ist der unveränderte digitale Reprint einer älteren Ausgabe.

Erschienen bei Fischer Digital

© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main 2015

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Impressum der Reprint Vorlage

ISBN 978-3-10-560955-2