Leseprobe zu:

Platon

Frühe Dialoge

Mit einer Einführung und
begleitenden Texten

Herausgegeben von
Edition philosophie Magazin

FISCHER E-Books

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© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main

Inhalt

Der historische Sokrates

Die Apologie des Sokrates

Daten zu Sokrates’ Leben

Daten zum geschichtlichen Kontext

Sokrates Grundbegriffe

Beschämung (Elenchos)

Tugend (Arete)

Wissen (Episteme)

Innere Stimme (Daimonion)

Ironie (Eironeia)

Überlieferung der sokratischen Philosophie

Weiterführende Literatur

Stimmen zu Sokrates’ Bedeutung

Ende der sokratischen Spaltung? Von Michael Hampe

Zweifelhafte Unsterblichkeit Von Ekkehard Martens

Der erste Komiker? Von Jochen Schmidt

Platon Frühe Dialoge

Apologie des Sokrates

1. Begründung und Kriterium der Verteidigungsweise

2. Ursprung und Gefährlichkeit der Verleumdung

3. a) Sokrates, der übermenschliche Weise

3. b) Sokrates, der Menschenerzieher

4. a) Der Orakelspruch von der Weisheit des Sokrates

4. b) Prüfung des Orakels an den Staatsmännern

4. c) Prüfung des Orakels an den Dichtern

4. d) Prüfung des Orakels an den Handwerkern

4. e) Folge der Prüfung: Anschein der Weisheit und Anschein der Jugendverführung

5. Der Inhalt der Klage des Meletos

6. a) Erweis der Inkompetenz des Meletos

6. b) Erweis der Inkonsequenz des Meletos

6. c) Die These der Gottlosigkeit des Sokrates

6. d) Ungereimtheit des Vorwurfs der Gottlosigkeit

7. Die Lebensführung des Sokrates. Rechtfertigung ihrer Art und Gefährlichkeit

8. Ihre Notwendigkeit

9. Ihr Nutzen für die Athener

10. Warum sich Sokrates von den Staatsgeschäften zurückhält. Das Daimonion

11. Bewährung der Haltung des Sokrates im Staat

12. Sokrates ohne Lehre und ohne Schüler

13. Ergebenheit seiner Anhänger

14. Rechtfertigung des ungewöhnlichen Verhaltens vor Gericht

15. Pflicht der Richter

16. Sokrates und das Urteil

17. Gegenschätzung des Sokrates

18. Begründung der Schätzung

19. Unmöglichkeit für Sokrates, seine Lebensform aufzugeben

20. Erneute Schätzung

21. Urteil des Sokrates über den Prozeß

22. Weissagung an die Verurteilenden

23. Erklärung an die Freisprechenden: a) Das Ausbleiben des Daimonion und seine Bedeutung

23. b) Hoffnungen für den Tod

23. c) Schlußworte an die Richter

Kriton

Sokrates, Kriton

1. Festgelegtheit des Todeszeitpunkts des Sokrates durch die Ankunft des Schiffs aus Delos

2. Die Meinung der Menge als Fluchtgrund

3. Möglichkeiten der Flucht

4. Ethische Gründe zur Flucht

5. Nicht jede Meinung zählt

6. Es zählt nur die Meinung des Sachverständigen

7. Auch in Fragen der Gerechtigkeit zählt nur die Meinung des Sachverständigen

8. Gerechtigkeit der Flucht als einziger Entscheidungsgrund

9. Unrecht ist weder zu tun noch zu vergelten

10. Flucht bedeutet Gesetzesverletzung

11. Recht des Vaterlandes auf Gehorsam

12. Dieses Recht wird von jedem Bürger zugestanden

13. Besonders von Sokrates wird dieses Recht zugestanden

14. Konsequenzen der Flucht auf dieser Welt

15. Konsequenzen der Flucht im Hades

16. Unerschütterlichkeit der Überzeugung des Sokrates

Protagoras

Ein Freund. Sokrates

1. Sokrates soll von den Gesprächen mit Protagoras erzählen

2. Eifer des Hippokrates, Protagoras zu hören

3. Sokrates befragt Hippokrates nach den Gründen seines Eifers a) Zweck des Unterrichts bei dem Sophisten

3. b) Was ist ein Sophist?

3. c) Sophistischer Unterricht bedeutet Gefahr für die Seele

4. Hindernisse beim Eintritt ins Haus des Kallias

5. Aufzug der Sophisten

6. Zurüstung zum Gespräch. Protagoras über Alter und Art seiner Kunst

7. Behauptung des Protagoras, zum guten Staatsbürger zu erziehen

8. Gegenthese des Sokrates: Die Tugend ist nicht lehrbar

9. Beginn des Mythos des Protagoras: Verteilung von Fähigkeiten an die Tiere

10. Ausstattung des Menschen mit Kunstfertigkeit und Feuer durch Prometheus

11. Verteilung der bürgerlichen Tugend an alle

12. Gerechtsein gegenüber Gerechtscheinen

13. Erweis, daß alle Menschen die Tugend für lehrbar halten

14. Postulat, daß die vortrefflichen Männer ihre Söhne in der Tugend unterrichten

15. Aufzeigen, daß faktisch das Lehren stattfindet

16. Grund für das Mißraten der Söhne von guten Vätern

17. Sind die Einzeltugenden unterschiedliche Teile der Tugend oder nur verschiedene Namen für dasselbe?

18. Bestimmung des Teilseins der Tugenden

19. Widersprüchlichkeit einer Trennung der Teile

20. Beweis der Identität von Weisheit und Besonnenheit

21. Protagoras über die Relativität des Nützlichen

22. Drängen des Sokrates auf kurze Gesprächsführung

23. Alkibiades, Kritias und Prodikos zur Methode der Weiterführung des Gesprächs

24. Vermittlungsvorschlag des Hippias

25. Festlegung der Art der Fortsetzung des Gesprächs durch Sokrates

26. Auslegung des Simonides: Enthält seine Dichtung einen Widerspruch?

27. Bedeutung von »Schwer«

28. Weisheit der Lakedaimonier und Absicht des Simonides

29. Aufzeigung der Absicht am »Schon« des Anfangs

30. Unmöglichkeit, ein trefflicher Mann dauernd zu sein

31. Grund des Tadels an Pittakos

32. Der Dialog ist der Interpretation von Dichtung vorzuziehen

33. Rückgang zur Frage nach der Einheit der Tugend

34. Sind Weisheit und Tapferkeit identisch? Einspruch des Protagoras

35. Die Lust und das Gute. Macht oder Ohnmacht der Erkenntnis

36. Lust und Unlust als Handlungsprinzipien der Menge

37. Verkehrtes Handeln beruht auf Unverstand

38. Niemand wählt freiwillig das Schlechte

39. Folgerung: Tapferkeit gleich Wissen

40. Verweis auf die Frage nach der Tugend selbst

Gorgias Teil 1

Kallikles. Sokrates. Chairephon. Gorgias. Polos

1. Vorgespräch. Die Frage des Sokrates: Was ist Gorgias?

2. Intervention und rhetorische Antwort des Polos

3. Gorgias Redner und Redelehrer. Methode des Gesprächs

4. a) Erste Definition: Die Rhetorik hat mit Reden zu tun

4. b) Ungenügen der Definition

4. c) Verbesserung der ersten Definition: Die rhetorischen Reden beziehen sich auf die wichtigsten menschlichen Dinge

5. a) Zweite Definition: Die Rhetorik bewirkt Überredung

5. b) Mangel der zweiten Definition

5. c) Verbesserung der zweiten Definition: Die rhetorische Überredung bewirkt Glauben, nicht Wissen, und zwar über das Gerechte und Ungerechte

6. Wofür ist die Rhetorik zuständig?

7. Macht der Rhetorik. Ihr rechtlicher und unrechtlicher Gebrauch

8. Bedenken des Sokrates über die Fortführung des Gesprächs

9. Die rhetorische Überredungsfähigkeit ist mit sachlicher Unwissenheit vereinbar

10. Zugeständnis des Gorgias, daß der Redner das Gerechte wissen muß

11. Folgerung: Unmöglichkeit eines unrechtlichen Gebrauchs der Rhetorik

12. Protestierende Einmischung des Polos

13. Die Rhetorik als Geübtheit im Erzeugen von Lust

14. Die Rhetorik als Schmeichelei ist das Schattenbild eines Teils der Staatskunst

15. Schattenbild der Heilkunst die Kochkunst

16. Redekunst: Schattenbild der Rechtspflege und Gegenstück zur Kochkunst

17. Die angebliche Macht der Rhetorik. Frage, ob sie für den Redner gut ist

18. These des Sokrates, daß die Macht der Redner und Tyrannen am geringsten ist

19. Das Gute als das Worumwillen jedes Tuns

20. Macht nur gewollt, sofern sie für den Ausübenden nützlich ist

21. These des Sokrates: Unrecht leiden ist besser als Unrecht tun

22. Beispiel vermeintlicher Macht. Das Rechtmäßige besser

23. Gegenthese des Polos, daß Unrecht tun zur Glückseligkeit führt

24. Sokrates über bloß rhetorische und wahre Widerlegung

25. Der Ungerechte auf jeden Fall elend und unbestraft noch elender

26. Methodische Überlegung

27. Das Schöne und Häßliche ist so im Hinblick auf die Lust und das Gute

28. Beweis, daß Unrecht tun schlechter und häßlicher ist als Unrecht leiden

29. Jede Art des Tuns bewirkt entsprechende Art des Leidens. Anwendung auf die Strafe

30. Der Gestrafte wird an der Seele besser und vom größten Übel befreit

31. Die Rechtspflege als Befreiung von der Ungerechtigkeit. Ihr Nutzen

32. Zusammenfassung: Ungestraftheit beim Unrecht tun das größte Übel

33. Schlußfolgerungen für den Nutzen der Rhetorik

Gorgias Teil 2

34. Verwunderung des Kallikles. Sokrates beruft sich auf die Philosophie

35. Die These des Kallikles vom Recht des Stärkeren a) Kallikles über den Grund der Widerlegung des Polos. Unterschied des durch Gesetz und des von Natur Häßlichen

35. b) Das Gerechte der Natur fordert das Mehrhaben des Besseren

36. Kallikles’ Einschätzung der Philosophie a) Philosophie eine Sache für Knaben

36. b) Rat an Sokrates, die Philosophie zu lassen

36. c) Sokrates über die Eignung des Kallikles als Prüfstein zur Wahrheitsfindung

37. Erste Erklärung des Kallikles: Würdiger, besser und stärker dasselbe

38. Zweite Erklärung: Der Bessere ist der Einsichtsvollere

39. Was bedeutet »mehrhaben«, und wovon hat man mehr?

40. These des Kallikles: Tugend bedeutet, zur größten Zügellosigkeit imstande zu sein

41. Gegen-Mythologem des Sokrates über den Zustand der zügellosen Seele

42. Bildlicher Vergleich des zügellosen und des besonnenen Lebens

43. These des Kallikles: Das Angenehme und das Gute identisch

44. Erster Einwand: Lust und Unlust gleichzeitig möglich, Gutleben und Schlechtleben nicht

45. Zweiter Einwand: Da man gut durch Einwohnen des Guten ist, die Lust aber auch den Schlechten einwohnt, folgt, daß auch der Schlechte gut ist

46. Unterscheidung des Kallikles zwischen besserer und schlechterer Lust

47. Rückgang auf die beiden Lebensformen und ihre Ziele

48. Kunstgemäße und schmeichlerische Beschäftigung mit der Seele

49. Musik und Tragödie gehen auf das Vergnügen aus. Dichtung als schmeichlerische Redekunst

50. Kein Redner hat das Volk zu bessern versucht, auch Themistokles und Perikles nicht

51. Ordnung und Anstand der Seele sind Gerechtigkeit und Besonnenheit

52. Hinblick des wahren Redners auf die Gerechtigkeit. Zucht für die Seele besser als Unbändigkeit

53. Aufgeben des Kallikles

54. Wohlgeordnetheit der Seele ist Besonnenheit. Ihre Verbindung mit Gerechtigkeit, Frömmigkeit und Tapferkeit

55. Durch Gerechtigkeit und Besonnenheit sind die Glückseligen glückselig

56. Ungerechtigkeit ist das größte Übel

57. Notwendigkeit eines Vermögens, das Unrecht zu meiden

58. Freundschaft mit der herrschenden Gewalt dazu dienlich?

59. Bloße Rettung vorm Tod bedeutet nicht viel

60. Streben nach Selbsterhaltung ist keine Tugend. Politischer Einfluß?

61. Besserung der Bürger Ziel des Staatsmanns

62. Erfordernis vorheriger Prüfung, ob man zum Bessermachen imstande ist

63. Prüfung des Perikles nach diesem Maßstab

64. Weder Perikles noch andere sind gute Staatsmänner

65. Rückgriff auf die beiden Beschäftigungen mit dem Leib und mit der Seele

66. Verurteilung der athenischen Politik

67. Unvernünftigkeit der Klage der Staatsmänner und Sophisten über erlittenes Unrecht

68. Schändlichkeit der Geldannahme für Bildung. Welche Staatskunst ist zu betreiben?

69. Sokrates allein der wahre Staatsmann und eben darum der Verurteilung ausgesetzt

70. Wahrscheinliches Schicksal des Sokrates vor Gericht

71. Einsetzung des gerechten Gerichts über die Toten durch Zeus

72. Zustand der Seele nach dem Tod

73. Zwei Arten richtigen Strafens. Schicksal der ungerechten Mächtigen

74. Folgerungen für die Lebensführung. Zusammenfassung der Thesen des Sokrates

75. Schlußparänese

Hippias I (Das größere Gespräch dieses Namens)

Sokrates Hippias

1. Vollkommenheit des Hippias in der Betreibung der Staatsgeschäfte

2. Fortschritt der sophistischen Kunst gegenüber der alten Weisheit

3. Gelderwerb als Weisheitskriterium

4. Spartas Einstellung zur sophistischen Kunst a) Problem der Ablehnung der sophistischen Kunst in Lakedaimon

4. b) Ist die fremde Erziehung in Sparta »ungesetzlich«?

4. c) Anteilnahme der Spartaner an den Altertümern

5. Beispiel einer Rede des Hippias über schöne Fertigkeiten

6. Frage nach dem Wesen des Schönen

7. Erste Definition des Hippias durch Beispiele. Unterschied zwischen den Fragen »Was ist schön?« und »Was ist das Schöne?«

8. Mannigfaltigkeit und Relativität des Einzelschönen

9. Zweite Definition des Hippias: Bestimmung des Schönen durch ein allgemein schönes Material

10. Abhängigkeit des Schönen vom Schicklichen

11. Dritte Definition des Hippias: Schön ist, was nach üblicher Vorstellung ein glückliches Leben ausmacht

12. Eine Antwort, die Schläge verdient?

13. Kritik an der dritten Definition

14. Erste Definition des Sokrates: Das Schöne ist das Schickliche

15. Scheitern der Antwort an der Unvereinbarkeit des schön sein und des schön scheinen Machens

16. Zweite Definition des Sokrates: Das Schöne ist das Nützliche

17. Einschränkung: Nicht das Brauchbare schlechthin ist das Schöne

18. Dritte Definition des Sokrates: Das Schöne ist das Nützliche als die Ursache des Guten

19. Ist also das Schöne nicht gut?

20. Vierte Definition des Sokrates: Das Schöne ist das durch Gesicht und Gehör Lust Bereitende

21. Problem der Abtrennung des Angenehmen der anderen Sinne

22. Was macht das Schöne der beiden Sinne sowohl einzeln als auch beiderseits schön?

23. Problematik von Qualitäten, die zwei Einzelwesen getrennt nicht eigen sind, wohl aber beiden

24. Aufzeigung der Möglichkeit solcher Qualitäten

25. Ist Grund des Schönen der beiden Sinne etwas beiden Gemeinsames? Folge: Einzeln sind sie nicht schön

26. Unmöglichkeit der Folgerung und Scheitern der Erklärung

27. Rückfall der These zur schon widerlegten dritten Definition. Unmut des Hippias

28. Die Lage des Sokrates

Editorische Notiz

Apologie des Sokrates

1. Begründung und Kriterium der Verteidigungsweise

Was wohl euch, ihr Athener, meine Ankläger angetan haben17a, weiß ich nicht: ich meines Teils aber hätte ja selbst beinahe über sie meiner selbst vergessen; so überredend haben sie gesprochen. Wiewohl Wahres, daß ich das Wort heraussage, haben sie gar nichts gesagt. Am meisten aber habe ich eins von ihnen bewundert unter dem vielen, was sie gelogen, dieses, wo sie sagten, ihr müßtet euch wohl hüten, daß ihr nicht von mir getäuscht würdet, weil ich gar gewaltig wäre im Reden. Denn daß sie sich nicht schämenb, sogleich von mir widerlegt zu werden durch die Tat, wenn ich mich nun auch im geringsten nicht gewaltig zeige im Reden, dieses dünkte mich ihr Unverschämtestes zu sein; wofern diese nicht etwa den gewaltig im Reden nennen, der die Wahrheit redet. Denn wenn sie dies meinen, möchte ich mich wohl dazu bekennen, ein Redner zu sein, der sich nicht mit ihnen vergleicht. Diese nämlich, wie ich behaupte, haben gar nichts Wahres geredet; ihr aber sollt von mir die ganze Wahrheit hören. Jedoch, ihr Athener, beim Zeus, Reden aus zierlich erlesenen Worten gefällig zusammengeschmückt und aufgeputzt, wie dieser ihre waren, keineswegsc, sondern ganz schlicht werdet ihr mich reden hören in ungewählten Worten. Denn ich glaube, was ich sage, ist gerecht, und niemand unter euch erwarte noch sonst etwas. Auch würde es sich ja schlecht ziemen, ihr Männer, in solchem Alter gleich einem Knaben, der Reden ausarbeitet, vor euch hinzutreten.

Indes bitte ich euch darum auch noch sehr, ihr Athener, und bedinge es mir aus, wenn ihr mich hört mit ähnlichen Reden meine Verteidigung führen, wie ich gewohnt bin auch auf dem Markt zu reden bei den Wechslertischen, wo viele unter euch mich gehört haben, und anderwärtsd, daß ihr euch nicht verwundert noch mir Getümmel erregt deshalb. Denn so verhält sich die Sache. Jetzt zum erstenmal trete ich vor Gericht, da ich siebzig Jahre alt bin; ganz ordentlich also bin ich ein Fremdling in der hier üblichen Art zu reden. So wie ihr nun, wenn ich wirklich ein Fremder wäre, mir es nachsehen würdet, daß ich in jener Mundart und Weise redete, worin ich erzogen worden18a: eben so erbitte ich mir auch nun dieses Billige, wie mich dünkt, von euch, daß ihr nämlich die Art zu reden überseht – vielleicht ist sie schlechter, vielleicht auch wohl gar besser – und nur dies erwägt und acht darauf habt, ob das recht ist oder nicht, was ich sage. Denn dies ist des Richters Tüchtigkeit, des Redners aber, die Wahrheit zu reden.

[...]

2. Ursprung und Gefährlichkeit der Verleumdung

Zuerst nun, ihr Athener, muß ich mich wohl verteidigen gegen das, dessen ich zuerst fälschlich angeklagt bin, und gegen meine ersten Ankläger, und hernach gegen der späteren Späteresb. Denn viele Ankläger habe ich längst bei euch gehabt und schon vor vielen Jahren, und die nichts Wahres sagten, welche ich mehr fürchte als den Anytos, obgleich auch der furchtbar ist. Allein jene sind furchtbarer, ihr Männer, welche viele von euch schon als Kinder an sich gelockt und überredet, mich aber beschuldigt haben ohne Grund, als gäbe es einen Sokrates, einen weisen Mann, der den Dingen am Himmel nachgrüble und auch das Unterirdische alles erforscht habe und Unrecht zu Recht mache. Diese, ihr Athenerc, welche solche Gerüchte verbreitet haben, sind meine furchtbaren Ankläger. Denn die Hörer meinen gar leicht, wer solche Dinge untersuche, glaube auch nicht einmal Götter. Ferner sind auch dieser Ankläger viele, und viele Zeit hindurch haben sie mich verklagt und in dem Alter zu euch geredet, wo ihr wohl sehr leicht glauben mußtet, weil ihr Kinder wart, einige von euch wohl auch Knaben, und offenbar an leerer Stätte klagten sie, wo sich keiner verteidigted. Das übelste aber ist, daß man nicht einmal ihre Namen wissen und angeben kann, außer etwa, wenn ein Komödienschreiber darunter ist. Die übrigen aber, welche euch gehässig und verleumderisch aufgeredet und auch die, selbst nur überredet, andre Überredenden, in Absicht dieser aller bin ich ganz ratlos. Denn weder hierher zur Stelle bringen noch ausfragen kann ich irgendeinen von ihnen: sondern muß ordentlich wie mit Schatten kämpfen in meiner Verteidigung und ausfragen, ohne daß einer antwortet. Nehmt also auch ihr an, wie ich sage, daß ich zweierlei Ankläger gehabt habe, die einen, die mich eben erst verklagt haben, die andern, die von ehedem, die ich meine; und glaubte, daß ich mich gegen diese zuerst verteidigen muß. Denn auch ihr habt jenen, als sie klagten, zuerst Gehör gegeben, und weit mehr als diesen späteren.

Wohl! Verteidigen muß ich mich also, ihr Athener, und den Versuch machen, die verkehrte Meinung19a, die ihr in langer Zeit bekommen habt, euch in so sehr kurzer Zeit zu benehmen. Ich wünschte nun zwar wohl, daß dieses so erfolgte, wenn es so besser ist für euch sowohl als für mich, und daß ich etwas gewönne durch meine Verteidigung. Ich glaube aber, dieses ist schwer, und keineswegs entgeht mir, wie es damit steht. Doch dieses gehe nun, wie es dem Gott genehm ist, mir gebührt, dem Gesetz zu gehorchen und mich zu verteidigen.

3. a) Sokrates, der übermenschliche Weise

Rufen wir uns also zurück von Anfang her, was für eine Anschuldigung es ist, aus welcher mein übler Ruf entstanden ist, worauf bauend auch Meletos diese Klage gegen mich eingegeben hatb. Wohl! Mit was für Reden also verleumdeten mich meine Verleumder? Als wären sie ordentliche Kläger, so muß ich ihre beschworene Klage ablesen: »Sokrates frevelt und treibt Torheit, indem er unterirdische und himmlische Dinge untersucht und Unrecht zu Recht macht und dies auch andere lehrtc.« Solcherart ist sie etwa: denn solcherlei habt ihr selbst gesehen in des Aristophanes Komödie, wo ein Sokrates vorgestellt wird, der sich rühmt, in der Luft zu gehen, und viel andere Albernheiten vorbringt, wovon ich weder viel noch wenig verstehe. Und nicht sage ich dies, um eine solche Wissenschaft zu schmähen, sofern jemand in diesen Dingen weise ist – möchte ich mich doch nicht solcher Anklagen von Meletos zu erwehren haben! –, sondern nur, ihr Athener, weil ich eben an diesen Dingen keinen Teil habed. Und zu Zeugen rufe ich einen großen Teil von euch selbst und fordere euch auf, einander zu berichten und zu erzählen, so viele euer jemals mich reden gehört haben. Deren aber gibt es viele unter euch. So erzählt euch nun, ob jemals einer unter euch mich viel oder wenig über dergleichen Dinge hat reden gehört. Und hieraus könnt ihr ersehen, daß es ebenso auch mit allem übrigen steht, was die Leute von mir sagen.

3. b) Sokrates, der Menschenerzieher

Aber es ist eben weder hieran etwas, noch auch wenn ihr etwa von einem gehört habt, ich unternähme es, Menschen zu erziehen, und verdiente Geld damite; auch das ist nicht wahr. Denn auch das scheint mir meines Teils wohl etwas Schönes zu sein, wenn jemand imstande wäre, Menschen zu erziehen, wie Gorgias der Leontiner und Prodikos der Keier und auch Hippias von Elis. Denn diese alle, ihr Männer, verstehen es, in allen Städten umherziehend die Jünglinge – die dort unter ihren Mitbürgern zu wem sie wollten sich unentgeltlich halten könnten – diese also überreden sie20a, mit Hintansetzung jenes Umgangs sich Geld bezahlend zu ihnen zu halten und ihnen noch Dank dazu zu wissen. Ja es gibt auch hier noch einen andern Mann, einen Parier, von dessen Aufenthalt ich erfuhr. Ich traf nämlich auf einen Mann, der den Sophisten mehr Geld gezahlt hat als alle übrigen zusammen, Kallias, den Sohn des Hipponikos. Diesen fragte ich also, denn er hat zwei Söhne: Wenn deine Söhne, Kallias, sprach ich, Füllen oder Kälber wären, wüßten wir wohl einen Aufseher für sie zu finden oder zu dingenb, der sie gut und tüchtig machen würde in der ihnen angemessenen Tugend, es würde nämlich ein Zureiter sein oder ein Landmann: nun sie aber Menschen sind, was für einen Aufseher bist du gesonnen ihnen zu geben? Wer ist wohl in dieser menschlichen und bürgerlichen Tugend ein Sachverständiger? Denn ich glaube doch, du hast darüber nachgedacht, da du Söhne hast. Gibt es einen, sprach ich, oder nicht? O freilich, sagte er. Wer doch, sprach ich, und woher ist er und um welchen Preis lehrt er? Euenos der Parier, antwortete er, für fünf Minen. Da pries ich den Euenos glücklich, wenn er wirklich diese Kunst besäßec und so vortrefflich lehrte. Ich also würde gewiß mich recht damit rühmen und großtun, wenn ich dies verstände: aber ich verstehe es eben nicht, ihr Athener.

4. a) Der Orakelspruch von der Weisheit des Sokrates

Vielleicht nun möchte jemand von euch einwenden: Aber Sokrates, was ist denn also dein Geschäft? Woher sind diese Verleumdungen dir entstanden? Denn gewiß, wenn du nichts Besonderes betriebest vor andern, es würde nicht solcher Ruf und Gerede entstanden seind, wenn du nicht ganz etwas anderes tätest als andere Leute. So sage uns doch, was es ist, damit wir uns nicht aufs Geratewohl unsere eigenen Gedanken machen über dich. Dies dünkt mich mit Recht zu sagen, wer es sagt, und ich will versuchen, euch zu zeigen, was dasjenige ist, was mir den Namen und den üblen Ruf gemacht hat. Hört also, und vielleicht wird manchen von euch bedünken, ich scherzte: glaubt indes sicher, daß ich die reine Wahrheit rede. Ich habe nämlich, ihr Athener, durch nichts anderes als durch eine gewisse Weisheit diesen Namen erlangt. Durch was für eine Weisheit aber? Die eben vielleicht die menschliche Weisheit ist. Denn ich mag in der Tat wohl in dieser weise sein; jene aber, deren ich eben erwähnte, sind vielleicht weise in einer Weisheit, die nicht dem Menschen angemessen ist; oder ich weiß nicht, was ich sagen soll, denn ich verstehe sie nicht, sondern wer das sagt, der lügt es und sagt es mir zur Verleumdung.

Und ich bitte euch, ihr Athener, erregt mir kein Getümmel, selbst wenn ich euch etwas vorlaut zu reden dünken sollte. Denn nicht meine Rede ist es, die ich vorbringe; sondern auf einen ganz glaubwürdigen Urheber will ich sie euch zurückführen. Über meine Weisheit nämlich, ob sie wohl eine ist und was für eine, will ich euch zum Zeugen stellen den Gott in Delphoi. Den Chairephon kennt ihr doch. Dieser war mein Freund von Jugend auf21a, und auch euer, des Volkes, Freund war er und ist bei dieser letzten Flucht mit geflohen und mit euch auch zurückgekehrt. Und ihr wißt doch, wie Chairephon war, wie heftig in allem, was er auch beginnen mochte. So auch, als er einst nach Delphoi gegangen war, erkühnte er sich, hierüber ein Orakel zu begehren; nur, wie ich sage, kein Getümmel, ihr Männer. Er fragte also, ob wohl jemand weiser wäre als ich. Da leugnete nun die Pythia, daß jemand weiser wäre. Und hierüber kann euch dieser sein Bruder hier Zeugnis ablegen, da jener bereits verstorben ist.

4. b) Prüfung des Orakels an den Staatsmännern

Bedenkt nunb, weshalb ich dieses sage; ich will euch nämlich erklären, woher die Verleumdung gegen mich entstanden ist. Denn nachdem ich dieses gehört, gedachte ich bei mir also: Was meint doch der Gott und was will er etwa andeuten? Denn das bin ich mir doch bewußt, daß ich weder viel noch wenig weise bin. Was meint er also mit der Behauptung, ich sei der Weiseste? Denn lügen wird er doch wohl nicht; das ist ihm ja nicht verstattet. Und lange Zeit konnte ich nicht begreifen, was er meinte; endlich wendete ich cmich gar ungern zur Untersuchung der Sache auf folgende Art. Ich ging zu einem von den für weise Gehaltenen, um dort, wenn irgendwo, das Orakel zu überführen und dem Spruch zu zeigen: Dieser ist doch wohl weiser als ich, du aber hast auf mich ausgesagt. Indem ich nun diesen beschaute, denn ihn mit Namen zu nennen ist nicht nötig; es war aber einer von den Staatsmännern, auf welchen schauend es mir folgendermaßen erging, ihr Athener. Im Gespräch mit ihm schien mir dieser Mann zwar vielen andern Menschen und am meisten sich selbst sehr weise vorzukommen, es zu sein aber nicht. Darauf nun versuchte ich ihm zu zeigen, er glaubte zwar, weise zu sein, wäre es aber nicht; wodurchd ich dann ihm selbst verhaßt ward und vielen der Anwesenden. Indem ich also fortging, gedachte ich bei mir selbst, als dieser Mann bin ich nun freilich weiser. Denn es mag wohl eben keiner von uns beiden etwas Tüchtiges oder Sonderliches wissen; allein dieser meint etwas zu wissen, obwohl er nicht weiß, ich aber, wie ich eben nicht weiß, so meine ich es auch nicht. Ich scheine also um dieses wenige doch weiser zu sein als er, daß ich, was ich nicht weiß, auch nicht glaube zu wissen. Hierauf ging ich dann zu einem andern von den für enoch weiser als jener Geltenden, und es dünkte mich eben dasselbe, und ich wurde dadurch auch ihm und vielen andern verhaßt.

4. c) Prüfung des Orakels an den Dichtern

Nach diesem ging ich schon nach der Reihe vor, bemerkend freilich und bedauernd, und auch in Furcht darüber, daß ich mich verhaßt machte; doch aber dünkte es mich notwendig, des Gottes Sache über alles andere zu setzen; und so mußte ich denn gehen, immer dem Orakel nachdenkend, was es wohl meine, zu allen, welche dafür 22agalten, etwas zu wissen. Und beim Hunde, ihr Athener, – denn ich muß die Wahrheit zu euch reden – wahrlich, es erging mir so. Die Berühmtesten dünkten mich beinahe die Armseligsten zu sein, wenn ich es dem Gott zufolge untersuchte, andere, minder Geachtete aber noch eher für vernünftig gelten zu können. Ich muß euch wohl mein ganzes Abenteuer berichten, mit was für Arbeiten gleichsam ich mich gequält habe, damit das Orakel mir ja ungetadelt bliebe. Nach den Staatsmännern nämlich ging ich zu den Dichternb, den tragischen sowohl als den dithyrambischen und den übrigen, um dort mich selbst durch die Tat zu überführen als unwissender denn sie. Von ihren Gedichten also diejenigen vornehmend, welche sie mir am vorzüglichsten schienen ausgearbeitet zu haben, fragte ich sie aus, was sie wohl damit meinten, auf daß ich auch zugleich etwas lernte von ihnen. Schämen muß ich mich nun freilich, ihr Männer, euch die Wahrheit zu sagen: dennoch soll sie gesagt werden. Um es nämlich geradeheraus zu sagen, fast sprachen alle Anwesenden besser als sie selbst über das, was sie gedichtet hatten. Ich erfuhr also auch von den Dichtern in kurzem dieses, daß sie nicht durch Weisheit dichteten, was sie dichten, sondern durch eine Naturgabe und in der Begeisterung, eben wie die Wahrsager und Orakelsänger. Denn auch diese sagen viel Schönes, wissen aber nichts von demc, was sie sagen; ebenso nun ward mir deutlich, erging es auch den Dichtern. Und zugleich merkte ich, daß sie glaubten, um ihrer Dichtung willen auch in allem übrigen sehr weise Männer zu sein, worin sie es nicht waren. Fort ging ich also auch von ihnen mit dem Glauben, sie um das nämliche zu übertreffen wie auch die Staatsmänner.

[...]

Über dieses Buch

Edition philosophie Magazin: Eine exklusive Auswahl zentraler philosophischer Texte durch das »philosophie Magazin«.

Mit den ungekürzten Dialogen in der klassischen Übersetzung von Schleiermacher sowie

– einer sachkundigen Einführung von Rafael Ferber

– einer Zeitleiste zu Leben und historischem Kontext

– Erläuterungen der Grundbegriffe des jeweiligen Werks

– mit Beiträgen von Michael Hampe, Ekkehard Martens sowie Jochen Schmidt zur bleibenden Bedeutung des Werks

Platon ist Beginn der Philosophie. Seine Figur des Sokrates ist der exemplarische Philosoph, den Platon in seinen frühen Dialogen im Gespräch mit der Athener Jugend porträtiert, Sokrates’ zentraler Satz lautet: »Ich weiß, dass ich nichts weiß.« Die Gespräche drehen sich um wichtige philosophische Themen wie z.B. ›Tapferkeit‹ oder ›Gerechtigkeit‹.

Impressum

Covergestaltung: hauser lacour kommunikationsgestaltung gmbh, Frankfurt

Erschienen bei FISCHER E-Books

© 2016 S. Fischer Verlag GmbH, Hedderichstr. 114, D-60596 Frankfurt am Main

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Dieses E-Book ist urheberrechtlich geschützt.

ISBN 978-3-10-403692-2