Leseprobe zu:

Albert Hourani

Die Geschichte
der arabischen Völker

Weitererzählt bis zum Arabischen Frühling
von Malise Ruthven

Aus dem Englischen von
Manfred Ohl und Hans Sartorius
sowie Michael Bischoff

FISCHER E-Books

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© S. Fischer Verlag GmbH, Hedderichstr. 114, D-60596 Frankfurt am Main

Inhalt

[Widmung]

Vorwort von Malise Ruthven

Vorwort von Albert Hourani

Hinweis des Autors

Geographische Begriffe

Zur Umschrift

Daten

Prolog

Teil I: Die Erschaffung einer Welt (Siebtes bis zehntes Jahrhundert)

Kapitel 1 Eine neue Macht in einer alten Welt

Die Welt, in die die Araber kamen

Die Sprache der Dichtung

Muhammad und das Erscheinen des Islam

Kapitel 2 Ein Reich wird geschaffen

Muhammads Nachfolger: die Eroberung eines Reiches

Das Kalifat von Damaskus

Das Kalifat von Bagdad

Kapitel 3 Die Bildung einer Gesellschaft

Das Ende der politischen Einheit

Eine geeinte Gesellschaft: die ökonomischen Grundlagen

Die Einheit von Glaube und Sprache

Die islamische Welt

Kapitel 4 Die Ausformung des Islam

Die Autoritätsfrage

Die Macht und die Gerechtigkeit Gottes

Die schari’a

Die Traditionen des Propheten

Der Pfad der Mystik

Der Pfad der Vernunft

Teil II: Arabisch-Muslimische Gesellschaften (Elftes bis fünfzehntes Jahrhundert)

Kapitel 5 Die arabisch-muslimische Welt

Staaten und Dynastien

Araber, Perser und Türken

Geographische Unterteilungen

Muslimische Araber und andere Glaubensgemeinschaften

Kapitel 6 Die ländlichen Gebiete

Das Land und seine Nutzung

Stammesgesellschaften

Kapitel 7 Das städtische Leben

Märkte und Städte

Die städtische Bevölkerung

Das Gesetz und die ulama

Sklaven

Muslime und Nichtmuslime in der Stadt

Frauen in der Stadt

Das Gesicht der Stadt

Häuser in der Stadt

Die Kette der Städte

Kapitel 8 Städte und ihre Herrscher

Die Entstehung von Dynastien

Das Interessenbündnis

Die Kontrolle über die ländlichen Regionen

Vorstellungen politischer Autorität

Kapitel 9 Die Wege des Islam

Die Säulen des Islam

Die Freunde Gottes

Kapitel 10 Die Kultur der ulama

Die ulama und die schari’a

Die Überlieferung des Wissens

kalam

al-Ghazali

Kapitel 11 Divergierende geistige Strömungen

Der Islam der Philosophen

Ibn Arabi und die Theosophie

Ibn Taimiya und die hanbalitische Tradition

Die Entwicklung der Schia

Jüdische und christliche Gelehrsamkeit

Kapitel 12 Höfische Kultur und Volkskultur

Herrscher und Bauten

Dichtung und Erzählung

Musik

Das Verständnis der Welt

Teil III: Das Osmanische Zeitalter (Sechzehntes bis achtzehntes Jahrhundert)

Kapitel 13 Das Osmanische Reich

Die Grenzen politischer Macht

Die osmanische Regierung

Die Osmanen und die islamische Tradition

Das Regierungssystem in den arabischen Provinzen

Kapitel 14 Osmanische Gesellschaften

Bevölkerung und Reichtum im Osmanischen Reich

Die arabischen Provinzen

Die Kultur der arabischen Provinzen

Jenseits der Reichsgrenzen: Arabien, der Sudan und Marokko

Kapitel 15 Die Veränderung des Kräftegleichgewichts im achtzehnten Jahrhundert

Zentrale und lokale Autorität

Die arabisch-osmanische Gesellschaft und Kultur

Die Welt des Islam

Veränderte Beziehungen zu Europa

Teil IV: Das Zeitalter der europäischen Imperien (1800–1939)

Kapitel 16 Europäische Macht und Reformregierungen (1800–1860)

Die Expansion Europas

Die Anfänge des europäischen Imperiums

Die Reformregierungen

Kapitel 17 Die europäischen Imperien und die herrschenden Eliten (1860–1914)

Die Grenzen der Unabhängigkeit

Die Teilung Afrikas: Ägypten und der Maghreb

Die Allianz der vorherrschenden Interessen

Die Kontrolle des Bodens

Die Lage der Menschen

Die duale Gesellschaft

Kapitel 18 Die Kultur des Imperialismus und der Reform

Die Kultur des Imperialismus

Der Aufstieg der Intellektuellen

Die Kultur der Reform

Das Aufkommen des Nationalismus

Die Kontinuität der islamischen Tradition

Kapitel 19 Der Höhepunkt europäischer Macht (1914–1939)

Die Vorherrschaft Großbritanniens und Frankreichs

Das Primat der britischen und französischen Interessen

Die Immigranten und das Land

Eine einheimische Elite entsteht

Bemühungen um politische Einigung

Kapitel 20 Änderungen in Lebensweise und Denken (1914–1939)

Bevölkerung und ländliche Gebiete

Das Leben in den neuen Städten

Die Kultur des Nationalismus

Der Islam der Elite und der Massen

Teil V: Das Zeitalter der Nationalstaaten (seit 1939)

Kapitel 21 Das Ende der Imperien (1939–1962)

Der Zweite Weltkrieg

Nationale Unabhängigkeit (1945–1956)

Die Suezkrise

Der Algerienkrieg

Kapitel 22 Gesellschaftliche Veränderungen (Die 1940er und 1950er Jahre)

Bevölkerung und Wirtschaftswachstum

Die Profite des Wachstums: Kaufleute und Grundbesitzer

Die Staatsmacht

Reich und Arm in der Stadt

Kapitel 23 Nationale Kultur (Die 1940er und 1950er Jahre)

Das Bildungswesen und seine Probleme

Sprache und Ausdruck

Islamische Bewegungen

Kapitel 24 Der Höhepunkt des Arabismus (Die 1950er und 1960er Jahre)

Populärer Nationalismus

Der Aufstieg des »Nasirismus«

Die Krise von 1967

Kapitel 25 Arabische Einigkeit und Uneinigkeit (seit 1967)

Die Krise von 1973

Der beherrschende Einfluß der USA

Die gegenseitige Abhängigkeit der arabischen Länder

Arabische Uneinigkeit

Kapitel 26 Aufruhr der Gemüter

Ethnische und religiöse Spaltungen

Reich und Arm

Die Frauen in der Gesellschaft

Ein Erbe und seine Erneuerung

Die Stabilität der Regime

Die Labilität der Regime

Nachwort von Malise Ruthven

Die Krise in Syrien

Zwei Golfkriege

Die amerikanische Besetzung und deren Folgen

Die religiöse Dimension

Rebellion im Jemen

Der Palästinakonflikt

Kontinuität der Dynastien

Die Herausforderung des Islamismus

Die islamistische Herausforderung in Algerien

Islamisierung und der Konflikt im Sudan

Entwicklungskrisen

Satelliten und soziale Medien als Katalysatoren

Schluß

Anhang

Karten

Die Familie des Propheten

Die Haschimiten

Die Schiitischen Imame

Die Kalifen

Die wichtigen Dynastien

Herrscherfamilien im 19. und 20. Jahrhundert

Glossar arabischer Begriff

Bibliographie

Danksagung

Register

Vorwort von Malise Ruthven

Als Albert Hourani 1993 starb, hinterließ er ein umfangreiches Werk mit mehr als einhundert Essays und mehreren bahnbrechenden Büchern, das seinen Höhepunkt in der Geschichte der arabischen Völker fand[1]. Als Wissenschaftler von unermüdlicher Produktivität lehrte und inspirierte er eine ganze Generation von Studenten durch seine wissenschaftlichen Schriften und durch die selbstlose Hingabe, mit der er ihre Forschungen anleitete. Der freundliche und bescheidene Mann schien in beispielhafter Weise alle Eigenschaften zu verkörpern, die man bei einem Hochschullehrer sucht, aber durchaus nicht immer findet: einen ruhelos forschenden Geist, stets offen für neue Ideen, Eleganz in der Argumentation und Höflichkeit in der Debatte.

Ich hatte nie das Privileg, zu seinen Doktoranden zu gehören, von denen viele eine herausragende Karriere auf beiden Seiten des Atlantiks gemacht haben. Aber ich hatte das Vergnügen, ihn gegen Ende seiner Lehrtätigkeit in Oxford und dann während seiner Zeit als Emeritus in London zu kennen. Mein Verleger hatte ihm das Manuskript zu Seid Wächter der Erde: Die Gedankenwelt des Islam zugeschickt – ein Buch, das ich in meiner Zeit als Journalist bei der BBC in London geschrieben hatte. Er wich damals von der Konvention des anonymen Rezensenten ab und rief mich persönlich an. Ich weiß heute noch, wie sehr ich mich freute, als ich seinen Anruf erhielt: »Ihr Buch gefällt mir. Möchten Sie nach Oxford kommen und es mit mir zusammen durchgehen?« In mehreren Sitzungen erfuhr mein Manuskript die Expertenprüfung, die sonst nur den Dissertationen seiner Doktoranden vorbehalten war. Albert prüfte den Text nicht nur auf Fehler. Er wollte, daß es aus sich heraus Erfolg hatte, und füllte behutsam die Lücken meiner eigenen Lektüre. Einer seiner weniger freundlichen Kritiker nannte ihn einmal den Pascha der Nah- und Mitteloststudien, der einem ganzen Netzwerk aus Beziehungen zwischen Schirmherr und Klienten vorstehe, wie er es in seinen Schriften über die osmanisch-arabische Gesellschaft beschrieben hatte. Angemessener wäre wohl der Vergleich mit dem Sufi-Scheich oder Meister, der seine jungen murids (Anhänger) zu größerer Wahrheit und besserem Verständnis zu führen versucht.

Albert Hourani wurde 1915 in Manchester geboren, als fünftes von sechs Kindern einer Familie von Baumwollhändlern aus Marjayoun im heutigen Libanon. Sein Großvater war von der griechisch-orthodoxen Kirche zum Protestantismus übergetreten. Sein Vater Fadlo hatte seine Ausbildung am Syrian Protestant College erhalten, bevor er 1881 nach Manchester ging, um im Baumwollexport zu arbeiten. Baumwoll- und Wollerzeugnisse aus Manchester fanden sich im gesamten Osmanischen Reich und in Nordafrika, während in der Stadt selbst Gemeinschaften levantinischer Einwanderer – Muslime, Christen und Juden – lebten, die dort ihren Geschäften nachgingen. Alberts Bruder Cecil erinnert sich in seinen Memoiren:

Meine frühesten Erinnerungen an Manchester haben zwei Gesichter: ein nahöstlich-libanesisches, voller Poesie, Politik und Geschäft, das andere teils schottisch-presbyterianisch, geprägt von sonntäglichen Kirchbesuchen und der Sonntagsschule, teils englisch aufgrund eines englischen Kindermädchens und einer ganzen Folge englischer und irischer Köchinnen und Hausmädchen.

Nichts veranschaulicht diese Zweiteilung besser als die Nahrung, mit der wir aufwuchsen. An Samstagen, wenn mein Vater zu Hause mit seinen libanesischen und syrischen Geschäftspartnern und Kunden zu Mittag aß, gab es Speisen aus den libanesischen Dörfern – kibbe und das traditionelle Samstagsgericht mujaddara, Esaus Linsengericht; sonntags gab es dann englisches Roastbeef, gefolgt von Apple-Pie oder Milchpudding.[2]

Fadlo Hourani war ein eifriges Mitglied der Liberalen Partei und der gesellschaftlichen Clubs in Manchester. 1946 – schon über achtzig Jahre alt – wurde er Honorarkonsul des Libanon in Nordengland, ein Amt, das ihm einen offiziellen Status in der Stadt verlieh, in der er den größten Teil seines Lebens verbracht hatte. Früher in seiner Laufbahn hatte er unter ethnischer Diskriminierung leiden müssen. Als er versuchte, Albert und dessen älteren Bruder George in der besten Privatschule Manchesters anzumelden, sagte man ihm, dort nehme man nur »englische Jungen« auf. Er reagierte darauf mit der Gründung einer eigenen Schule, der Didsbury Preparatory School, die zwar recht klein war, aber über eine gemischte Schülerschaft aus Levantinern, Engländern und sephardischen Juden verfügte. Mit vierzehn schickte er Albert auf die Mill Hill School bei London, das erste »öffentliche« (gebührenpflichtige) Internat, das nicht von der Church of England gegründet worden war. Die 1807 von Nonkonformisten ins Leben gerufene Mill Hill School förderte bei ihren Schülern eine Kultur der Toleranz und der individuellen Freiheit. Hourani war ein glücklicher und fleißiger Schüler. Mill Hill sollte einen bleibenden Eindruck in seinem Denken und Fühlen hinterlassen.

1933 ging Hourani ans Magdalen College in Oxford, wo er das klassische PPE-Studium (Philosophie, Politik und Ökonomie) absolvierte. Das Studium vermittelte ihm eine solide Grundlage im liberalen englischen und europäischen Denken, von Locke und Mill bis Descartes und Kant. Es stimulierte außerdem sein Interesse an der Geistesgeschichte. In seinem letzten Studienjahr vertiefte er sich jedoch in die Geschichte und dort vor allem in die Geschichte des Nahen und Mittleren Ostens. Die Anregung dazu verdankte er Besuchen in Marjayoun und der Freundschaft seines Vaters mit Philip Hitti, dem Doyen der im Westen arbeitenden arabischen Historiker. Er begann ein Doktorandenstudium auf dem Gebiet der Geschichte des Nahen und Mittleren Ostens in Oxford (wo allerdings nur wenig zu diesem Thema gelehrt wurde), gab dieses Projekt aber bald wieder auf. Statt dessen verwendete er sein Stipendium zu Reisen nach Beirut, wo er eine Dozentenstelle am einstigen College seines Vaters erhielt, das heute den Namen American University of Beirut (AUB) trägt.

Viele Jahre später beschrieb er, welchen entscheidenden Einfluß seine Jahre in Beirut auf sein Denken ausübten:

Nach dem Zwielicht Nordenglands erlebte ich zum ersten Mal das mediterrane Licht. Es war wichtig für mich, daß ich meine erweiterte Familie kennenlernte, oder vielmehr meine beiden Familien, die meines Vaters und die meiner Mutter. Ich erfuhr etwas über mich selbst und auch über das Wesen der Familienbande in der Mittelmeerwelt: die Art, wie Blutsbande oder Verbindungen allen zwischenmenschlichen Beziehungen Tiefe und Festigkeit verleihen können, wie auch über die Werte der Ehre und der Schande, über die Anthropologen später so viel schreiben sollten.[3]

Zwei bedeutsame Gestalten, die ihn an der AUB beeindruckten, waren Charles Malik (später Außenminister des Libanon und eine der führenden Stimmen bei der Gründung der Vereinten Nationen, an deren Allgemeiner Erklärung der Menschenrechte er mitwirkte) und Qustantin Zurayk, Dozent für die Geschichte des Islam und Ideengeber der jüngeren arabischen Nationalisten. Inzwischen hatte Hourani genügend Arabisch gelernt, um Zurayks »eloquenter und gut durchdachter Vorlesung über islamische Geschichte« zu folgen, von der er bescheiden behauptete, sie sei die Lehrveranstaltung gewesen, in der er »einer formalen Ausbildung auf diesem Gebiet noch am nächsten gekommen« sei. Houranis Interesse am arabischen Nationalismus wurde durch die Lektüre zweier Bücher geweckt: Die sieben Säulen der Weisheit von T.E. Lawrence und Das arabische Erwachen von George Antonius. Er nahm viele der in diesen epochemachenden und einflußreichen Werken enthaltenen Gedanken in sich auf. Lawrenc’ Sicht der arabischen Bewegung erschien ihm jedoch als »allzu schlicht heroisch«, und die Thesen von Antonius zum ureigenen Charakter der arabischen Identität bezweifelte er. Seines Erachtens vernachlässigten oder unterschätzten beide Autoren in ihren Vorstellungen von der arabischen Nation die Jahrhunderte der osmanischen Herrschaft.

Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete Hourani als Analytiker in der von dem Historiker Arnold Toynbee geleiteten Forschungsabteilung des britischen Außenministeriums. Er teilte viele von Toynbees Ansichten über den Nahen und Mittleren Osten und über den Bruch der Versprechungen, die den Arabern während des Ersten Weltkriegs von den Briten gemacht worden waren. Sein Vorgesetzter in der für den Nahen und Mittleren Osten zuständigen Unterabteilung war Hamilton Gibb, dem Hourani später in dem von Gibb gegründeten neuen Centre for Middle Eastern Studies am St Antony’s College in Oxford folgen sollte. Als besonders anziehend empfand er Gibbs distanziert-wissenschaftlichen Schreibstil. Durch seine Arbeit während der Kriegs- und Nachkriegszeit erwarb Hourani unmittelbare Erfahrungen mit der Diplomatie in spannungsreichen und schwierigen Zeiten. 1942 schickte man ihn auf eine Forschungsmission in den Nahen Osten, und aufgrund seines Berichts erhielt er eine Stellung im Amt des Britischen Ministers in Kairo, wo er bis 1945 blieb. Dort traf er einige der führenden Persönlichkeiten der Zeit, darunter Glubb Pascha, den britischen Offizier, der die aus Beduinen bestehende Arabische Legion in Transjordanien aufbaute und befehligte, und David Ben Gurion, den Zionistenführer, der später der erste Premierminister Israels wurde und mit dem er ein »langes und angenehmes« Gespräch führte. Wenig später wurden aus den für das Außenministerium verfaßten Berichten die ersten Fassungen publizierter Bücher: Syria and Libanon (1946), Great Britain and the Arab World (1946) und Minorities in the Arab World (1947).

Gegen Ende des Krieges befaßten sich Hourani und seine Kollegen zunehmend mit der Lage in Palästina und den Problemen, die sich aus dem gegensätzlichen Druck der jüdischen Einwanderung und des arabischen Widerstands für die Mandatsmacht Großbritannien ergaben. Natürlich galten seine Sympathien den palästinensischen Arabern, die Enteignung und den Verlust ihres Landes befürchteten, als die zionistische Bewegung angesichts der aus Osteuropa kommenden Enthüllungen über die Greueltaten der Nazis an Schwung gewann. 1945 traf er mit Musa Alami zusammen, dem »intelligentesten und interessantesten unter den palästinensisch-arabischen Führern«, der ihn überredete, sich dem Arab Office in Jerusalem anzuschließen, einer Organisation, die das Ziel verfolgte, der zionistischen Propaganda entgegenzutreten, indem sie die arabische Sache erklärte. Zum ersten und einzigen Mal in seinem Leben arbeitete er als Propagandist. Obwohl die zionistischen Lobbyisten ihn für ihren gefährlichsten Gegner hielten, fühlte er sich in dieser Rolle nicht wohl. Im Rückblick auf diese Phase seines Lebens schrieb er später:

Ich mochte diese Arbeit jedoch nicht und glaube auch nicht, daß ich gut darin war. Die Gesellschaft von Politikern und ihre Art zu denken gefielen mir nicht; auch fiel es mir schwer, die endlosen Wiederholungen des politischen Diskurses und die Notwendigkeit zu ertragen, um der Wirksamkeit eines Argumentes willen so viele Bedeutungsnuancen zu unterdrücken. Ich schloß dieses Kapitel meines Lebens mit Erleichterung ab und habe es niemals wieder geöffnet.[4]

In den Wirren des Arabisch-Israelischen Krieges von 1948 und der Gründung des Staates Israel (die man in der arabischen Welt al-naqba – die Katastrophe – nennt), wurde das Arab Office geschlossen, und Hourani kehrte nach Oxford zurück, wo er bis zu seiner Emeritierung 1984 blieb. Obwohl er noch einige Jahre weiterhin über Palästina schrieb, gab er dieses politisch orientierte Schreiben Ende der 1950er Jahre zugunsten einer distanziert-analytischen wissenschaftlichen Arbeit auf, die er an Sir Hamilton Gibb so bewunderte. Er war offensichtlich der Ansicht, daß eine auf Politik zielende Wissenschaft intellektuell und moralisch leicht kompromittiert wird. Es ist jedoch auch klar, daß al-naqba ihn persönlich sehr berührte. »Baudelaire hat gesagt, das Herz habe nur einen Jahrgang«, schrieb er 1957. »Wenn das so ist, wird meines immer von dem geprägt sein, was in Palästina geschehen ist.« Zu dieser Zeit trat Hourani der römisch-katholischen Kirche bei.

Ich nehme an, das Palästina-Trauma hatte einigen Einfluß auf seine Fähigkeit, auch eher negative Aspekte der arabischen Geschichte unbeirrt in den Blick zu nehmen: die Gewalt und Leidenschaft in den arabisch-islamischen Gesellschaften, Aspekte der Grausamkeit wie die Sklavenmärkte im 19. Jahrhundert, den Einfluß der patriarchalischen Sitten auf die Frauen und die zuweilen mörderische Behandlung von Menschen, die Mächte in Frage stellten, welche sich – wie die des mittelalterlichen Europa – als Träger einer göttlichen Autorität verstanden. Bei aller Eleganz seiner Analysen liegt doch eine gewisse Milde in der olympischen Distanziertheit, mit der er das Kommen und Gehen der historischen Ereignisse betrachtete.

Die arabische Niederlage in Palästina verstärkte auch seine natürliche Skepsis. Die Unfähigkeit der arabischen Staaten, die Palästinenser wirksam zu verteidigen, war in seinen Augen symptomatisch für die darunterliegenden strukturellen Probleme – den Wettstreit zwischen rivalisierenden, von verfeindeten Anführern beherrschten Netzwerken, der im Gegensatz zu ihrer öffentlichen Rhetorik stand. Hourani glaubte nie, daß die Aufrufe Abd an-Nasirs zu arabischer Einheit, die im Verlauf der 1950er und 1960er Jahre von anderen arabischen Führern aufgegriffen wurden, eines Tages Wirklichkeit würden.

Bevor Hourani sich den strukturellen Fragen zuwandte, die er in seiner Geschichte der arabischen Völker so klar und überzeugend darlegt, unternahm er einen Ausflug in das Reich der Ideen. Seine berühmte Studie über Arabic Thought in the Liberal Age 1798–1939 (1962) war eine elegant geschriebene Untersuchung zu den Reaktionen christlicher und muslimischer Intellektueller auf die Herausforderungen des Kolonialismus im 19. und 20. Jahrhundert und den Einfluß des europäischen Denkens. Obwohl er sein eigenes Buch später kritisierte, weil er darin der Ablehnung europäischer Ideen nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt habe, hatte es doch beträchtlichen Einfluß. Der verstorbene Hisham Sharabi, ein führender palästinensisch-amerikanischer Wissenschaftler, sah darin eine unverzichtbare Quelle jeder Erforschung der modernen arabischen Geistesgeschichte. Sharabi gehörte zu den wichtigsten Beiträgern der von 2002 bis 2005 erschienenen Arab Human Development Reports (AHDR) der Vereinten Nationen, einer bislang einzigartigen Bemühung arabischer Intellektueller um eine kritische Selbstanalyse in den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts. Houranis Vermächtnis und Geist sind deutlich spürbar in dieser bemerkenswerten Gemeinschaftsarbeit, auf die ich im Nachwort zu diesem Buch noch genauer eingehen werde.

Arabic Thought war indessen nur der Anfang einer intellektuellen Reise und nicht einmal deren Mittelpunkt. Am St Anthony’s College in Oxford (an dem ausschließlich Doktoranden studieren) konnte Hourani sich für ein Werk, das er jedoch niemals abschloß, in die arabisch-osmanische Geschichte vertiefen. Eine beträchtliche Zeit lang, während der er Doktoranden betreute und Aufgaben in der Universitätsverwaltung wahrnahm, waren Aufsätze das Genre seiner Wahl. In einem davon, »Ottoman Reform and the Politics of Notables«, ging er dem Phänomen der Unordnung in den osmanischen Städten des 19. Jahrhunderts nach, deren Wurzeln er in der wachsenden Spannung zwischen einer zentralisierten Bürokratie und älteren Methoden der sozialen Kontrolle erblickte. Die Idee einer »speziellen Politik von Würdenträgern« regte zahlreiche Dissertationen an und ist in der Wissenschaft weitgehend akzeptiert. Seine Arbeit zur osmanischen Zeit war indessen nicht vergebens, bildet sie doch einen wesentlichen Strang in der Geschichte der arabischen Völker.

Ein wichtiger neuer Einfluß ergab sich 1962 aus seinem Besuch an der University of Chicago und seiner Bekanntschaft mit der Arbeit von Sozialwissenschaftlern und Anthropologen sowie der französischen Historikerschule der Annales, der er in Gestalt seines einstigen Schülers André Raymond begegnete. Am wichtigsten für die Entstehung dieses Buches war unterdessen Houranis Begegnung mit dem Quäker-Historiker Marshall Hodgson, dem wohl größten Islamwissenschaftler, den Amerika jemals hervorgebracht hat und dessen dreibändige Venture of Islam (1974) erst nach Hodgsons frühem tragischen Tod im Alter von 46 Jahren veröffentlicht wurde. Durch die Lektüre dieses Buches gewann Hourani ein tieferes Verständnis Ibn Chalduns (1332–1406), des großen arabischen Gelehrten und Geschichtsphilosophen, dessen Muqaddima – Betrachtungen zur Weltgeschichte – eine bemerkenswert scharfsinnige, bei entsprechender Anpassung auch heute noch erstaunlich gute Analyse der arabischen Gesellschaften im Hochmittelalter enthält.

Im Prolog zur Geschichte der arabischen Völker und in mehreren Abschnitten des Textes zollt Hourani Ibn Chaldun und vor allem dessen Konzept der asabiya Tribut, einem »Gemeinschaftsgeist, der sich darauf richtet, Macht zu erlangen und zu bewahren«. »Asabiya« oder »Clandenken« prägt die patriarchalische Familienordnung, die heute noch der Machtstruktur in vielen arabischen Ländern zugrunde liegt. In ihren auch im 20. Jahrhundert virulenten Formen, in denen das »Clandenken« eine Festigung durch moderne Überwachungs- und Foltersystem erfährt, wird asabiya fast überall von den Erhebungen in Frage gestellt, die man im Westen als »Arabischen Frühling« bezeichnet. Trotz des Sturzes der Regime in Tunesien, Ägypten, Libyen und im Jemen ist keineswegs ausgemacht, daß das »Clandenken« tatsächlich auf dem Rückzug ist oder daß es nicht in neuen Formen wiedererstehen könnte. Soziale Identitäten, die sich auf die Familie oder den Clan stützen, sind in aller Regel dauerhafter als solche, die auf den formalen Aspekten eines öffentlichen Amtes basieren. Trotz der Überlagerung durch moderne Regierungs- und Verwaltungssysteme hat asabiya sich als ein erstaunlich hartnäckiges Phänomen erwiesen.

In der Vergangenheit hatte ein mit asabiya ausgestatteter Herrscher gute Chancen, eine Dynastie zu errichten, während städtische Gebilde diese Eigenschaft meist nicht besaßen. Wenn eine dynastische Herrschaft stabil war und florierte, blühte auch das städtische Leben. Aber zu Ibn Chalduns Zeiten trug jede Dynastie den Keim ihres Untergangs bereits in sich, wenn die Herrscher zu Tyrannen degenerierten oder sich durch das Luxusleben korrumpieren ließen. Nach kurzer Zeit ging die Macht dann an eine neue, zähe, von den Rändern kommende Gruppe über. Hourani hat gezeigt, daß sich am allgemeinen Charakter der meisten arabischen Regime oder der Ausrichtung ihrer Politik seit den frühen 1960er Jahren bemerkenswert wenig verändert hat. Die Gruppen, die seit der Entkolonialisierung und bis ins 21. Jahrhundert hinein die Macht innehatten, waren in der Regel schon in den 1970er Jahren an der Macht. Diese Phase politischer Stabilität – die nun in der gesamten arabischen Welt in Frage gestellt wird – erscheint erstaunlich, wenn man die außerordentlich raschen Veränderungen und das Ausmaß der sozialen Wirren bedenkt, die unter der Oberfläche brodeln: die explodierenden Bevölkerungszahlen, die rasche Urbanisierung, die Veränderungen in ländlichen Gebieten und die immer wieder ausbrechenden bewaffneten Konflikte, von der Westsahara bis nach Palästina, im sogenannten »Morgenland« der Levante und in der Golfregion. Hourani erklärte dieses Paradoxon mit einer tiefen Verbeugung vor Ibn Chaldun:

Man könnte Ibn Chaldun frei zitieren und sagen, die Stabilität eines politischen Regimes beruht auf drei Voraussetzungen: Es muß einer Herrschaftsgruppe gelingen, ihre Interessen mit denen der einflußreichen Kräfte der Gesellschaft zu verbinden, und das Interessenbündnis muß in einer politischen Idee zum Ausdruck kommen, die wiederum in den Augen der Gesellschaft, beziehungsweise eines großen Teils der Gesellschaft, die Macht der Regierenden legitimiert. [S. 548]

Hourani erkannte, daß der Zusammenhalt eines Regimes im 20. Jahrhundert von Faktoren abhängt, die es in der Vergangenheit noch nicht gegeben hatte – man denke etwa an den Einsatz moderner bürokratischer Methoden oder die Manipulation und den Zwang seitens der Geheimdienste und Sicherheitskräfte. Außerdem reicht die Macht des modernen Staates heute oft in Regionen hinein, auf die er in der Vergangenheit keinen Zugriff hatte, zum Beispiel in Gebirgsregionen, Wüsten oder Steppen (die marokkanische Herrscher einst als »unbotmäßige Gebiete« bezeichneten). Doch in der modernen arabischen Politik blieb die asabiya der herrschenden Gruppen ein wichtiger Faktor. In manchen Ländern wie Ägypten und Tunesien wurde dies durch die Mechanismen des Einparteiensystems nach osteuropäischem Vorbild verdeckt, das dem Führer zur Legitimation und als Transmissionsriemen oder Übertragungskanal für seine Autorität diente, in Wirklichkeit aber den Interessen des Herrschers, seiner Familie und seines Gefolges aus Freunden und Klienten nützte. In anderen Ländern wie Syrien oder dem Irak vor der amerikanischen Invasion wurde die Partei von einer inneren Gruppe kontrolliert, deren Zusammenhalt weitgehend auf bereits bestehenden, durch Sektensolidarität unterfütterten Verwandtschaftsbeziehungen basierte. In anderen wiederum wie etwa Saudi-Arabien und den Monarchien am Golf bestimmt die durch Blutsbande und gemeinsame Interessen zusammengehaltene Herrscherfamilie den Staat: L’état c’est nous.

Hourani war nicht der erste moderne Autor, der in Ibn Chaldun einen eindrucksvollen Lotsen durch die arabisch-islamische Geschichte mit ihren zahlreichen Verwirrungen und ihrer entmutigenden Komplexität fand. Neben Hodgson stützte sich auch Ernest Gellner, Autor von Pflug, Schwert und Buch, in seinen Schriften über die muslimische Gesellschaft Nordafrikas ausgiebig auf den arabischen Gelehrten. Doch weder Hodgson noch Gellner reichten an Hourani heran in der Kenntnis der Originalquellen, der Breite der Lektüre und vor allem in der Leichtigkeit, mit der er komplexe Ideen in ein verständliches und lesbares Englisch übersetzte.

Natürlich konnte Hourani nicht voraussehen, daß eine Generation von Aktivisten, die noch gar nicht geboren war, als er seine Geschichte der arabischen Völker schrieb, die politische Trägheit von Jahrzehnten aufbrechen und in manchen Fällen sogar überwinden würde, um die soziale und politische Landschaft der arabischen Welt zu erneuern – ausgestattet mit einem sehr präzisen Bewußtsein für die Funktionsweise der Medien und mit großem physischen und moralischen Mut. Doch seine Analyse wird zweifellos ihren Kampf erhellen, nicht zuletzt indem sie die gewaltigen Hindernisse aufzeigt, die ihnen das uralte Phänomen der asabiya in ihren vielfältigen modernen Formen in den Weg legt. Fachleute werden dieses Buch weiterhin wegen der Tiefe seiner Gelehrsamkeit bewundern, gewöhnliche Leser, weil es ihnen einen so lebendigen Zugang zur Geschichte der Araber eröffnet.

Malise Ruthven

Februar 2012

[...]

Endnoten

1

Zu einer umfassenden Würdigung von Albert Houranis Beitrag zur -2 Erforschung des Nahen und Mittleren Ostens siehe Abdulaziz A. Al-Sudairi, A Vision of the Middle East: An Intellectual Biography of Albert Hourani (London 1999).

2

Cecil Hourani, An Unfinished Odyssey: Lebanon and Beyond (Oxford 1984), S. 3.

3

Albert Hourani, »Patterns of the Past«, in Thomas Naff (Hg.), Paths to the Middle East: Ten Scholars Look Back (Albany, New York, 2000), S. 31.

4

Ebd., S. 35.

Über Albert Hourani und Malise Ruthven

Albert Hourani, 1915 als Sohn libanesischer Eltern in Manchester geboren, studierte in Oxford. Er lehrte zunächst an der Amerikanischen Universität in Beirut und nach dem Zweiten Weltkrieg dann in Oxford am St Anthony's College. Er war Direktor des Middle East Center und nach 1979 Gastprofessor in Chicago und Harvard. Albert Hourani starb 1993.

Malise Ruthven, geboren 1942, ist ein bekannter englischer Publizist und Experte für die arabische Welt. Er schreibt u.a. für die ›New York Review of Books‹ sowie für den ›Guardian‹ und den ›Observer‹. Auf Deutsch erschien von ihm ›Der Islam‹, auf Englisch zuletzt ›A Historical Atlas of the Islamic World‹ (mit Azim Nanji 2004), das mit dem Middle East Outreach Council Book Award ausgezeichnet wurde.

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Impressum

Erschienen bei S. FISCHER

Aktualisierte Neuausgabe 2014

Die englische Originalausgabe erschien 1991 unter dem Titel ›A History of the Arab People‹ bei Faber and Faber Ltd., London, die aktualisierte Neuausgabe 2013.

© Albert Hourani, 1991

© Vor- und Nachwort: Malise Ruthven, 2002/2013

Für die deutsche Ausgabe:

© 2014 S. Fischer Verlag GmbH, Hedderichstr. 114, D-60596 Frankfurt am Main

Die Begriffe aus der Arabistik wurden von Susanne Enderwitz überprüft.

Karten: Graphik Harald und Ruth Bukor

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ISBN 978-3-10-403359-4